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Jātaka 412: The Kuṭaśālmali Jātaka

The Nimi Jataka

atha bhagavān anupūrveṇa vaiśālīm anuprāptaḥ || bhagavāṁ dāni vaiśālīye sābhyantarabāhirāye svastyayanaṁ karoti | svastyayanagāthāṁ bhāṣati ||

The Discourse on the Gems

namo ’stu buddhāya namo ’stu bodhaye
namo vimuktāya namo vimuktaye |
namo ’stu jñānasya namo ’stu jñānino
lokāgraśreṣṭhāya namo karotha ||

yānīha bhūtani samāgatāni
bhūmyāni vā yāni va antarīkṣe |
sarvāṇi vā āttamanāni bhūtvā
śṛṇvantu svastyayanaṁ jinena bhāṣitaṁ ||

imasmiṁ vā loke parasmiṁ vā punaḥ
svargeṣu vā yaṁ ratanaṁ praṇītaṁ |
na taṁ samaṁ asti tathāgatena
devātidevena narottamena |
imaṁ pi buddhe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā

+ + + + + + + + + + + + + + +
+ + + + + + + + + + + + + + +
idaṁ pi dharme ratanaṁ praṇītaṁ |
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

yaṁ buddhaśreṣṭho parivarṇaye śuciṁ
yam āhu ānantariyaṁ samādhiṁ
samādhino tasya samo na vidyate |
idaṁ pi dharme ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

ye pudgalā aṣṭa sadā praśastā
catvāri etāni yugāni bhonti |
te dakṣiṇīyā sugatena uktāḥ
etāni dinnāni mahatphalāni |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

sarvaiva yasya darśanasaṁpadāyo
trayo sya dharmā jahitā bhavanti |
satkāyadṛṣṭīvicikitsitaṁ ca
śīlavrataṁ cāpi yat asti kiṁcit* |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

kiṁ cāpi śaikṣo prakaroti pāpaṁ
kāyena vācā yatha cetasāpi |
abhavyo so tasya nigūhanāya
abhavyatā dṛṣṭapatheṣu uktā |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

yathā indrakīlo pṛthivīsanniśrito syā
catūrbhi vātehi asaṁprakampi |
tathopamaṁ satpuruṣaṁ vademi
yo āryasatyāni sudeśitāni
gambhīra-arthāni avetya paśyati |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

ye āryasatyāni vibhāvayanti
gambhīraprajñena sudeśitāni |
kiṁ cāpi te bhonti bhṛśaṁ pramattā
na te bhavāṁ aṣṭa upādiyanti |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

ye yuktayogī manasā succhandasā
naiṣkramyiṇo gautamaśāsanasmiṁ |
te prāptiprāptā amṛtaṁ vigāhya
vimuktacittā nirvṛtiṁ bhuṁjamānā |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

kṣīṇaṁ purāṇaṁ navo nāsti saṁcayo
vimuktā āyatike bhavasmiṁ |
te kṣīṇabījā avirūḍhidharmā
nirvānti dhīrā yatha tailadīpā |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

agnir yathā prajvalito niṣīde
indhanakṣayā śāmyati vegajāto |
evaṁvidhaṁ dhyāyino buddhaputrāḥ
prajñāya rāgānuśayaṁ grahetvā
adarśanaṁ mṛtyurājasya yānti |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

grīṣmāṇamāse prathame caitrasmiṁ
vane pragulmā yatha puṣpitāgrā
vāteritā te surabhiṁ pravānti |
evaṁvidhaṁ dhyāyino buddhapūtrāḥ
śīlen’ upetā surabhiṁ pravānti |
idaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

yānīha bhūtāni samāgatāni
bhūmyāni vā yāni va antarīkṣe |
maitrīkarontu sada manuṣyakā prajā
divaṁ cā rātriṁ ca haranti vo baliṁ |
tasmād dhi taṁ rakṣatha apramattā
mātā va putraṁ anukampamānā |
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

vipaśyismiṁ viśvabhuvi krakucchande
bhāmakanakamunismiṁ kāśyape
mahāyaśe śākyamunismiṁ gautame |
etehi buddhehi maharddhikehi
yā devatā santi abhiprasannā |
vāḍhaṁ pi taṁ rakṣayantu ca karontu
svastyayanaṁ mānuṣikaprajāye |
tasmā hi taṁ rakṣatha apramattā
mātā va putraṁ anukampamānā |

[etaṁ pi saṁghe ratanaṁ praṇītaṁ]
etena satyena susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

yo dharmacakraṁ abhibhūya lokaṁ
pravartayati sarvabhūtanukampitaṁ |
etādṛśaṁ devamanuṣyaśreṣṭhaṁ
buddhaṁ namasyāmi susvasti bhotu |
dharmaṁ namasyāmi susvasti bhotu
saṁghaṁ namasyāmi susvasti bhotu
manuṣyato vā amanuṣyato vā ||

gośṛṅgīye buddhapramukhe bhikṣusaṁghe bhaktaṁ kṛtvā śālavanaṁ niryātitaṁ || lecchavīnām etad abhūṣī || pratibalo asmākam ekako bhagavantaṁ saśrāvakasaṁghaṁ yāvajjīvam upasthihituṁ cīvarapiṇḍapātraśayanāsanaglānapratyayabhaiṣajyapariṣkārehi || api tu tathā kriyatu yathā mahājano puṇyena saṁyujyeyā || manuṣyataṇḍulo ohārīyatu || tehi manuṣyataṇḍulo ohārito paṁcaviṁśam uttaraṁ vā taṇḍulajātā || evaṁ tehi bhagavāṁ saśrāvakasaṁgho saptāham upasthito ||

śirimantaṁ maheśākhyaṁ varṇavantaṁ yaśasvinaṁ |
saṁbuddhaṁ paryupāsanti candraṁ tārāgaṇā yathā ||

pītālaṁkāravasanāḥ karṇikārā va puṣpitā |
saṁbuddhaṁ paryupāsanti ghanakeyūradhāriṇaḥ ||

haricandanaliptāṁgā kāśikottamadhāriṇaḥ |
+ + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + +
tāṁ devasaṁghāṁ pariṣāṁ samāgatāṁ
śuciṁ sujātāṁ śatapuṇyalakṣaṇāṁ |
sarveṇa buddho abhibhoti tejasā
nakṣatrarājā iva tārakāṇāṁ ||

candro yathā vigatavalāhake nabhe
abhirocate tāragaṇāṁ prabhāṁkaro |
evaṁ h’ imāṁ kṣatriyabhūmipālāṁ
sarveṇa buddho abhibhoti tejasā ||

sūryo yathā prabhavati antarīkṣe
ādityamārgasmiṁ sthito virocati |
evaṁ h’ imāṁ kṣatriyabhūmipālāṁ
sarveṇa buddho abhibhoti tejasā ||

sūryo yathā pratapati antarīkṣe
ādityamārgasmiṁ sthito virocati |
evaṁ h’ imāṁ kṣatriyabhūmipālāṁ
sarveṇa buddho abhibhoti tejasā ||

padmaṁ yathā kokanadaṁ sujātaṁ
prabhāsitaṁ phullam upetagandhaṁ |
evaṁ p’ imāṁ kṣatriyabhūmipālāṁ
sarveṇa buddho abhibhoti tejasā ||

śakro yathā asuragaṇapramardako
sahasranetro tridaśābhirocate |
evaṁ imāṁ kṣatriyabhūmipālāṁ
sarveṇa buddho abhibhoti tejasā ||

brahmā yathā bhūtanukampi sarvāṁ
maruprabhāṁ abhirocati tejasā |
evaṁ imāṁ kṣatriyabhūmipālāṁ
sarveṇa buddho abhibhoti tejasā ||

daśāṁgupetaṁ pramuṁci śiriṁ śuciṁ
tataś ca buddhvā amṛtaprasādaṁ |
vines’ imāṁ kṣatriyabhūmipālāṁ
dharmaṁ imaṁ pāṇitale va darśaye ||

evam āyuṣmatā ānandena bhagavān abhistuto ||

bhagavāṁ vaiśālakānāṁ lecchavīnāṁ dharmayā kathayā saṁdarśayitvā samuttejayitvā saṁpraharṣayitvā bahūni ca prāṇiśatasahasrāṇi abhivineti || vaiśālakānāṁ lecchavīnāṁ tāvad dānaṁ deyadharmaṁ imāye anumodanāye ||

yathāpi te madhukarakā sametvā
nānāvidhāṁ kusumarasāṁ grahetvā |
tuṇḍehi pādehi ca saṁharitvā
+ + + + + + + + + + + + + + + ||

sāmagriye bhavati rasagandhayoso
taṁ saṁstṛtaṁ bhavati madhu praṇītaṁ |
varṇena gandhena rasen’ upetaṁ
bhaiṣajyabhakteṣu ca taṁ upeti ||

em’ eva grāme nigameṣu vā punaḥ
mahājano bhavati yahiṁ sa āgato |
saputradārā puruṣastriyo ca
kalyāṇakāryeṣu samānacchandā ||

samoharitvāna dadanti pānaṁ
saṁghasya bhaktāni karonti yāguṁ |
pānāni saṁyaksukhakhādanīyā
rasāṁ ca āryānumatāṁ dadanti ||

yathāprasādaṁ ca yathānubhāvaṁ
kalpaṁ bahuṁ cāpi samoharitvā |
punar punaḥ denti prasannacittā
samuccayaṁ gacchati puṇyarāśiḥ ||

abhivādanāṁjalikarmaṇo ca
pratyutthāna-m-āsanatāṁ tato ca |
vaiyāvṛtyaṁ dharmanumodanāṁ ca
mahājano prīto karoti puṇyaṁ ||

te dinnadānā kṛtapuṇyakarmakā
yenaiva vācātha samoharitva vā |
yainaiva ca karmasabhāgatāye
sarve pi te svargam upenti sthānaṁ ||

divyehi rūpehi samaṁgibhūtā
paricāriyanty apsarasāṁ gaṇehi |
prabhūtabhakṣā pravarānnapānā
vimānaśreṣṭhopagatā ramanti ||

yadā ca te enti manuṣyalokaṁ
sarve pi āḍhyakuleṣu jātā |
ṛddheṣu sphīteṣu mahādhaneṣu
prabhūtanārīnarasaṁkuleṣu ||

madhuṁ kṛtaṁ satpuruṣapraśastaṁ
sarvehi puṣpehi sukhāvahāya |
yaṁ kiṁcid artho manasā ca prārthitaḥ
sarvo sa ṛddhyeya yathāmano ca ||

sarvārthaṁ saṁgamya upetha nirvṛtiṁ
sasarvasaṁskārakileśasūdanāṁ |
saṁvarṇaye lokahito mahāprabhuḥ
saputradārā sahajñātibāndhavā ||

te dāni lecchavayo bhagavantam āhansuḥ || ayam asmākaṁ bhagavan udyānānāṁ mahā-udyānaṁ yad idaṁ mahāvanaṁ sakūṭāgāraśālaṁ | taṁ ca bhagavato saśrāvakasaṁghasya dema niryātema || bhagavāṁ dāni bhikṣūn āmantresi || tena hi bhikṣavo anujānāmi ārāmārthaṁ vihārārthaṁ kalpārthaṁ || bhagavāṁ dāni mahāvanāto cāpālaṁ cetiyaṁ āgataḥ || lecchavayo pṛcchanti || kahiṁ bhagavāṁ || bhikṣavo āhansuḥ || eṣa vāsiṣṭhāho bhagavāṁ mahāvanāto yena cāpālaṁ cetiyaṁ tenopasaṁkrānto divāvihārāya || te dāni lecchavayo āhansuḥ || dema bhagavato cāpālaṁ cetiyaṁ saśrāvakasaṁghasya niryātema || aparakāle lecchavikā mahāvanam āgatā bhagavato pādavandakā bhagavāṁ ca kṛtabhaktakṛtyo saptāmracetiyaṁ gato divāvihārāya || lecchavayo bhikṣūṇāṁ pṛcchanti || āryā kahiṁ bhagavān* || bhikṣū āhansuḥ || eṣa vāsiṣṭhāho bhagavāṁ kṛtabhaktakṛtyo yena saptāmracetiyaṁ ten’ upasaṁkrānto divāvihārāya || te dāni lecchavayo yena saptāmracetiyaṁ ten’ upasaṁkramitvā bhagavataḥ pādau śirasā vanditvā bhagavantam etad avocat* || dema bhagavaṁ saptāmracetiyaṁ bhagavato saśrāvakasaṁghasya niryātema || evaṁ bahuputracetiyaṁ gautamakaṁ cetiyaṁ kapinahyaṁ cetiyaṁ || bhūyo cāpi bhagavān kṛtyabhaktakṛtyo mahāvanāto yena markaṭahradatīraṁ cetiyan ten’ upasaṁkrānto divāvihārāya || lecchavayo āgatā mahāvanaṁ bhagavato pādavandakāḥ || bhikṣūṇāṁ pṛcchanti || āryā kahiṁ bhagavān* || bhikṣū āhansu || eṣa vāsiṣṭhāho bhagavāṁ kṛtabhaktakṛtyo yena markaṭahradatīraṁ ten’ upasaṁkrānto divāvihārāya || te dāni yena markaṭahradatīraṁ cetiyan ten’ upasaṁkramitvā bhagavataḥ pādau śirasā vanditvā bhagavantam etad uvāca || dema markaṭahradatīraṁ cetiyaṁ bhagavataḥ saśrāvakasaṁghasya niryātema || āmrapālīye bhagavataḥ saśrāvakasaṁghasya bhaktaṁ kṛtvā āmravanaṁ niryātitaṁ || bālikāye bhagavataḥ saśrāvakasaṁghasya bhaktaṁ kṛtvā bālikāchavī niryātitā ||

iti śrīmahāvastu-avadāne chatravastuṁ samāptaṁ ||

atha aparimitayaśadharmarājño
navavidhaśāsanadharmakośarakṣo |
bhavatu gaṇavaro cirasthitiko
śiripravaro acalo yathā sumerū ||

Accessed at: 大寶積經卷第十

西晉三藏竺法護奉　詔譯

密迹金剛力士會第三之三
[0053b09] 爾時寂意復問密迹金剛力士：「如來有幾事祕要，一切聲聞諸緣覺地所不能及也，何況凡庶闇蔽之類？善哉密迹！願意樂任，頒宣如來祕要普入，一切眾會咸欲聞之。」

[0053b12] 密迹力士謂寂意曰：「諦聽諦聽，善思念之，今當敷演如來祕要。有三事。何謂為三？一曰身密，二曰口密，三曰意密。何謂身密？如來於斯無所思想亦不惟念，普現一切威儀禮節。或有諸天人民自憙經行，見覩如來經行之時，諸天人民心自念言：『世尊為上。』斯等逮見如來身密，佛之所念亦不思望，一切眾生覩見如來至真妙德威儀。若諸天人憙坐，見如來坐。若諸天人憙臥，見如來臥。若憙聽經，見如來說經。若憙寂靜，見如來默然。若憙禪思，見如來三昧。若天人民目視不眴者，見如來目未曾眴。若意自在有憙光者，便見如來光無所閡。憙紫金色者，亦見紫磨金色。若諸天人民憙銀色、水精色、琉璃色、馬瑙色、硨磲黃色、真珠正白、正赤、黃白紅紫色，或取明月珠色、暴亂色，炎光日月，四天王釋梵、阿須倫，或中分色、須彌華色、或思妙色、或藥形色、或碧石色、或無憂華旃匐色、或思夷華色、或青蓮紅黃白華色、或了忉利天色，或毘沙門王顏、或四天王形，首藏青帝黃帝赤帝白帝，或虛空淨，或天人民心志無量品色各異，亦見如來若干品種功勳德色。如是寂意！正使江河沙等諸佛世界滿中眾生有含命類，展轉相愛展轉相生，皆決罪畢得為人形，從思想生。其中一人正使所生，亦猶如彼一切眾生。如來亦見若干品色，威儀禮節心所好樂不可限量，悉欲察知本末言行亦復如是。如來至真有以是緣，各於眾生現如來像，威儀禮節言行使然。猶如一人心得解脫，不與二人俱共同也，欲宣至實心得解脫乃至乎道。如來至真乃能可悅一切眾生，以悅眾生顯示色像，威儀禮節言行亦然。猶如，寂意！清淨明鏡隨其色貌以往照之，則現其像不失本類，等示無異未曾變改，明鏡照形亦無想念。如來如是，雖以法濟一切眾生，無有想念無利養心，可悅一切眾生心行，隨上中下深淺之法，開化度脫三界迷惑，是為如來身行祕要。」

[0053c21] 密迹金剛力士復謂寂意菩薩：「如來祕要亦不分別陰種諸入，不歸罪福、不生塵勞、不成父母，無四大胞胎亦無骨肉。所聞功勳，無塗華香，悉無所有，不繫在色、無出入息、壽命滅盡。欲知佛身則是法身，身無有色，無眾妄想，所現色相為貪慕好求豪尊位眾生之故，而示形相令目覩矣。法相靜寂，為敬慧故，一切眾生使趣天眼。」

[0053c28] 密迹復謂寂意：「若有眾生俱在一會，各見佛身，以緣意覩。其遠住觀住本，不見其住本也。見住遠不見者，無意緣也，見者以亂意緣不見也。若以意緣不得見者，若以己身而察見之，用見他人故不見之也。又見他人故復能見者，用見己心故不見之也。其在夢中有所見者，從夢覺已則無所見也。定意所見起無所見，起往所見定無所見，其空靜所見不靜不見，其在空靜則無不見。其見無業，離於無業無所見之，其離無業乃有所見，一無所見。」

[0054a09] 密迹復謂寂意：「其如來身從無數事各隨顯現，其色行天身行寂然威儀禮節，而心自定然後復亂。斯如來身無有邊際，亦無限礙、亦無妄想、不可想節。如來身者不可限取，無若干像，如來身者亦復如是，無所不遍。猶如虛空不有妄想，如來若斯永無思想。猶如虛空皆以遍入一切形色，如來若斯，悉以周遍照諸眾生。猶如虛空普入諸色間關其裏，如來之身亦復如是，普照眾生靡所不遍。猶如虛空皆長一切百穀草木，如來若斯，至真之體長育德本。猶如虛空不計有常及與無常亦無晝夜，如來若斯，身不有常不云無常，不能見頂。又復寂意！諸佛世尊，佛以普見天上世間魔王梵天，無敢當佛覩其頂者。諸天、龍、神、揵沓和、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、人與非人，聲聞緣覺若諸菩薩，莫能堪任見如來頂。所以者何？佛成道未久，時轉法輪遊波羅奈。東方去是世界甚遠，乃得思夷華佛土，世界曰懷調。有菩薩名曰應持，來詣忍界奉覲世尊，稽首作禮敬問供事。禮足下已，繞佛七匝則往其前。應持菩薩時心念言：『我欲度知如來身限。』自變其身高三百三十六萬里，觀如來身五百四十三萬兆姟二萬億里。則心念言：『我獲神足，神通自娛。我寧可復測度佛身所入云何？』佛以威德、以神足力，上方去此百億江河沙諸佛國土，有世界名蓮華嚴，其土有佛名蓮華上如來、至真、等正覺，現在說法。應持菩薩往在其前，不能覩之。在上而立遙視，永不逮見世尊大聖能仁佛頂，欲見頂相永不得見也，不知佛身高長廣遠幾千億載江河沙佛土。時應持菩薩往詣蓮華上佛所，稽首佛足右繞三匝，住於佛前而白佛言：『我身所來去是遠近？』佛言：『去此百億江河沙佛土，卿族姓子從彼到斯。』應持菩薩白佛言：『我上過到若干佛土，不能得見釋迦文佛頂，不知高長幾百千億江河沙佛土。』彼佛答曰：『假族姓子以是方便聖明之慧斯神足力，從此轉上江河沙劫，忽以越過上無喻佛土，尚不能得見於世尊釋迦文頂，亦不可得其身邊限。又族姓子當知，佛身無限巍巍如是不可譬喻，諸佛世尊不可稱載。又族姓子！用無侶故名不可喻。如來禁戒亦無譬喻，三昧定意智慧解脫度知見品、身口心業、色相眾好悉不可喻。一切眾生以若干品引譬舉喻，諮嗟如來禁戒無極，定慧解脫度知見品、身口心業色相威好，猶如虛空不可得邊。如來之身無際若斯。』於時應持菩薩聞蓮華上如來所說，忻然大悅得未曾有，即禮佛足繞聖七匝，沒彼佛國，承佛聖旨蒙已神力，發意之頃到此佛土。往詣佛所前稽首禮釋迦文佛足，右繞七匝則住佛前，以偈頌曰：

「『欲解達佛身，　　猶如喻虛空，
　　樂得知邊際，　　以捨所造作。
　　過此百千億，　　無量江河沙，
　　上越若干土，　　欲見佛身頂。
　　過到無限土，　　至蓮華佛界，
　　樂得身邊限，　　不覩見佛頂。
　　其彼國土佛，　　名曰蓮華上，
　　見我心所念，　　便以分別說。
　　假使引眾喻，　　講諸佛世尊，
　　便不順佛教，　　則為誹謗聖。
　　若欲知譬喻，　　諸佛法平等，
　　頒宣虛空限，　　實無有邊際。
　　設猶如虛空，　　佛戒禁若斯，
　　定意智慧業，　　解脫度知見，
　　猶虛空無際，　　色身亦如是。
　　欲觀世護頂，　　等譬如虛空，
　　如虛空所周，　　佛身遍如是。
　　如虛空所遍，　　光明照亦然，
　　其光照所至，　　有言辭若茲，
　　如言辭所至，　　心遍亦復如；
　　如心所遍至，　　慈心布如是，
　　如慈心所遍，　　慧周等無異；
　　如慧之所周，　　身所周若斯，
　　功德亦如是，　　道心無有二；
　　如道心功德，　　解色亦如是，
　　充滿于虛空，　　所度復越是。
　　如一切眾生，　　所受福德品，
　　其發道心福，　　一人德如是；
　　如其發道心，　　功德業名稱，
　　若受正法者，　　功德過於彼。
　　一切諸佛興，　　頒宣百億劫，
　　歎持正法功，　　不得其邊際。
　　其興於道心，　　而護諸正法，
　　好樂解空無，　　十六不獲一，
　　以樂解空無，　　則不失道心。
　　執持尊上法，　　是慧乃和同，
　　逮得斯法趣，　　菩薩則勇猛，
　　獲致佛功勳，　　奉修佛道行。』
　　說是頌偈時，　　震動億佛土，
　　諸天億百千，　　鼓億千伎樂，
　　無數億千人，　　悉發大道心，
　　因聞大法故，　　應持之所歎，
　　是處不可議，　　無上不可限，
　　諸佛普示現，　　自在之祕業。」

[0055a18] 密迹力士謂寂意曰：「是如來身祕要，若彼眾生皆集一會，或有能見如來身者或不見者。其能見者歡喜觀之，其不見者默然而觀。如來不食，眾生悉見如來服食。又寂意！如有天名精力，初化受道，取如來食而器受之濟諸窮乏。眾人皆見如來而食，見如來舉食著於口中，自然還器。諸天子取往古宿世如來所種植眾德本而有餘殃，在在所生就與羸劣使服食之，飢乏困厄不得食者，如來愍此以食授之。是眾生等食斯飯已，身體安隱消除塵勞，眾想休息心性仁和志存無上，以平等覺發不可思議。以是之故當作是觀，如來不食，如來至真以法為食。所以者何？如來之身成鉤鎖體，猶如金剛鏗然堅強不可破壞。其如來身無有生藏亦無熟藏，復無堅軟，亦無不淨大小諸便欬唾之穢。又如來身如紫金色，無怯無弱不有恐畏。寂意。且觀於如來身。曠然無極甚妙堅固猶如金剛，而身柔軟如細天衣。或時上妙顯微妙身天人玉女稽首足下，禮如來身觸如來足，柔軟極細不可為喻，悉發無上正真道意永無眾塵。若貪婬人瞋恚愚癡若有等分，見如來身適值目覩，其婬怒癡所有等分一切身行，悉為消除無復眾塵。若有慳貪犯戒瞋恚懈怠亂心愚癡，使布施持戒忍辱精進一心智慧。取要言之，若有離於清白之法，見如來身，棄不善想皆修德本。以不妄想觀於如來乃曰真道，是為寂意！如來身祕要。若有布施，如來瑞應所化自在，以律開化眾生不受長育，解眾生想而為頒宣建立應度。如來於彼觀無所業又無所行。如來至真未曾念是：『我當化形。』所當化者若方當化心自念言。又化所觀如來至真在此業前，乃至世界所說土地無數世界，如來所化往來所至，如來在彼觀無所想。其如來者，從身放光明若干種色無央數色，不可計限百千曜色。其光所照江河沙等諸佛國土光明遠照，所奉行業眾生皆從彼開化之。以是無業所作行無。是故寂意！如來身祕要，諸所念行、所頒宣說、所成就發無上正真道意。又如來身祕不可稱計。」

[0055b28] 說是如來身行祕要時，十千人發無上正真道意，八千菩薩逮得無所從生法忍。諸天人民、阿須輪、世間人讚歎密迹：「善哉善哉！」諸天伎樂不鼓自鳴，雨於天華。

[0055c03] 世尊以右紫磨金色手舉著密迹金剛力士頂上，歎曰：「善哉善哉！密迹！快善說是如來身祕要。今所宣說，如佛所教而無有二。」

[0055c06] 密迹力士謂寂意：「何謂為如來口祕要？其夜如來逮無上正真道成最正覺，至無餘界泥洹之界滅度日夜，於其中間施一文字，以能頒宣一一分別，無數億載講演布散無限義理。所以者何？如來常定。如來至真無出入息，無所思念亦無所行、無復思想，悉無所行，雖口所宣無想無行。如來所行無應不應，無言無說，不想有人。世尊所說，一切超越三昧正受，皆以文字而分別說。頒宣文字而自倚著，一切眾生如是周旋往來，如來為我講說經法，是則名曰如來在彼亦無想念。如來所觀而知止足，其舌之門口宣音響，聞所宣音莫不悅喜。而演如來言辭之教，散一音聲悉普周遍眾生所想、眾生心念，是則如來從口敷演。如來言辭出六十品，各異音聲。何謂六十？吉祥音、柔軟音、可樂音、悅意清淨音、離垢音、顯曜音、微妙音、明聽音、無亂音、無憒音、師父音、無剛鞕音、無麁獷音、善順音、安重音、身所吉和音、隨心時音、空悅音、與愛安想音、無惱熱音、方正音、識達音、親近音、意好音、歡悅音、和教音、曉了音、精勤音、忍和音、重了音、其響去穢音、應師子音、龍鳴音、雨好音、海雷龍王音、真陀羅伎音、哀鸞音、鷹暢音、鶴鳴音、耆域音、英鳥音、雷震音、不卒音、不暴音、普入響音、去非時音、無乏音、無怯音、悅豫音、通暢音、戒禁音、美甘音、進行音、廣普音、具足音、諸根無瑕音、不輕疾音、無住音、響普入眾會音、宣諸德音。」

[0056a04] 密迹金剛力士謂寂意菩薩：「是為如來六十品音。其如來音，普通十方諸佛世界，可悅一切眾心性行。如來所觀無有妄想，如來道心不作是念：『吾當為其口宣經法：通聞經、德經、所演經、分別經、頌詩經、藏經。』於是順經、生經、方等經、未曾有法經、譬喻經、章句經，若說古喻，若有引喻，有頒宣言論談語、諸無上、講諸事、敷演眾事，有所處當分布遠近，開通其本自解曉了，宣暢其義而為開化。又眾會等，如來至真所宣法典，親近佛坐入比丘眾、比丘尼、清信士女，諸天、龍、神、揵沓和、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、若人非人眾會之黨，隨眾生根所行精進，從所樂法而令入道。以順入道，求眾生無因開化之，樂法音響亦復如是。斯諸眾生心自念言：『從如來口出。』不以各各說法，隨心別異言行應時，各各聞法而得開解，是則名曰如來口密要也。

[0056a21] 「又有寂意！無數眾生行不可計，其所言辭八萬四千闇處下劣，誘進此輩無明眾生，入如來法而蒙開化。又眾生行不可限量，若有貪婬，隨時因彼眾生所行，由入其中便救濟之。怒癡眾生及等等分行三事蔽眾生之類，隨其三界思想之頃，莊嚴拔之令無所住。而無異心入眾生類罪福之行，而為分別。現如來壽而有限盡，不知眾生所行罪福，以權方便各說異法。如來善權、眾生無限，不可計量，所行不同，便為頒宣若干品法。又以眾生在於我所面現相值，如來所說悉遍入心，隨其本行宣布道業各解入道，是則名曰如來祕要。若有菩薩入如來祕要是等不知，謂於如來至真演有為之門；而如來法悉是無為。又有如來宣一品音，眾生想念坐有所說，唯憶想樂如來音者，望想所說。不當作是觀。而如來口永無所說。所以者何？或有眾生聞如來音，眉間之相謂之在頂，若有想髮知之紺色從天中[立*寺]，目善明好；人不堪任諦視如來。所以施與，消除諸非、棄諍訟門，無危害心，若頸肩臂去眾陰事。若諸指事若以身脅，若有宣頌從背至足、若以腹、若以臍又陰馬藏、若以膝腨無瞋休息、若以有相及成種好，於世最上。若有想知如來至真聞其音響，隨其所好諸根厚薄，從其應度而開化之，演斯音訓悉使入律。雖爾，如來所觀開化亦無相念。猶如寂意！或譬如伎樂以調其音，以手鼓之其聲悲和，無有在彼作是聲者，皆由方便緣合而有殊特悲和之音。如是寂意！如來言辭化眾生心緣其暢教，如來在彼有所演說無有偏黨，皆是宿緣所造立行而有殊特，如來至真在於眾生超絕巍巍由本殊特。猶如寂意！呼聲之響其音遠徹，其音所出不在於內，亦不處外、不在中間。如來若斯，宣音訓誨眾生之心，其辭言教不從身出，亦不從心、不內不外、不從中間。猶如大海之中如意明珠，演其光曜可一切眾，若寶明珠繫在幢頭遍照城市，從眾生心所欲志願，其明月珠出寶，眾人各得所欲，斯明珠寶亦無想念。如來若斯，其有寶心，志存清淨執大哀幢，從眾生性根無所不應各使開解，雖顯是教亦無想念，是則如來所宣祕要。」

[0056c04] 密迹金剛力士復謂寂意菩薩：「吾今普觀天上世間諸魔梵天、沙門梵志諸天人民，都不能限如來所宣音響文辭。所以者何？我身憶念如是，世尊在靈鷲山與諸菩薩眷屬圍繞，而有法典名淨音場，廣為眾生而頒宣此。時慈氏菩薩之所建立。當爾之時，賢者大目連心自念言：『吾欲試知如來音響所徹遠近。』時大目連自於其坐忽然不現，住須彌頂聞如來音如在目前。自以神力即遊於是三千大千世界最在其邊，越眾須彌諸四方域一切鐵圍山，住在極邊大鐵圍山頂聞如來音，如故無異如近不遠。佛自念曰：『是大目連欲試如來清淨音場。吾今寧可顯其神足。』於是世尊發現神足，時大目連承佛聖旨蒙己神足，西方界分去是懸遠，然過九十九江河沙等諸佛國土，有佛世界名光明幡。又其土佛名光明王如來、至真、等正覺，今現在說法。目連到彼，住其佛土故聞佛音，如人對住聽所語辭。其光明幡佛土有大光明，佛身長四十里，諸菩薩身長二十里，其諸菩薩所食鉢器其高一里。目連行鉢際上，時諸菩薩白世尊曰：『唯然大聖！此蟲何所從來，被沙門服行鉢際上？』於時彼佛言：『諸族姓子！慎勿發心輕慢此賢。所以者何？今斯耆年名大目連，是釋迦文佛諸聲聞中大弟子，神足第一。』時光明王佛告大目連：『吾土菩薩及諸聲聞，見卿身小咸發輕慢。仁當自顯現神足力，承釋迦文佛威德聖勢。』時大目連往詣光明王佛所，稽首足下，右繞七匝却在前住，白其佛言：『又今是身，我欲加趺坐此地，容不？』佛告之曰：『如意所樂。』時大目連踊在虛空億百諸仞，在彼寶域便作一床加趺而坐。從其床座垂眾名寶珠瓔億百千姟，一一珠瓔一一珠中演百千光，一一光明各有蓮華，一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上，其所說音如釋迦文音響清淨頒宣經典等無有異。時大目連顯神足力已，復往佛前。時諸菩薩得未曾有，怪之所以，前白佛言：『是大目連以何等故詣此世界？』世尊告曰：『欲試釋迦文佛音響所徹遠近，故到此土。』時光明王佛告賢者大目連：『仁者不宜試，如來至真音響無限無有遠近，豈欲知限？卿甚大誤。假使目連仁以神足過江河沙劫西行不休，不能得知如來音響所聞。諸佛世尊音響曠遠超絕無限，巍巍無量不可為喻。』時大目連在彼世尊自投足下自懺悔過：『唯然世尊！我身不敏。佛音無量而橫生心，欲知其限所聞遠近。』其光明王告目連曰：『汝雖遠來過九十九江河沙諸佛世界到此佛土。』復白佛言：『甚遠甚遠。天中之天！身甚勞極，不能復還至其本土。』世尊告曰：『於目連意所在云何？以己神力到此世界？莫作是觀。故是世尊釋迦文佛威德所立到此世界，當遙自歸稽首作禮於釋迦文佛，其佛聖旨將仁本土。假使卿身以己神足欲還本國，一劫不至。卿既未至，到不見能仁佛滅度時。於目連意所念云何？我從何方？東方南西北方乎？』目連答曰：『不知何方也。今以迷惑，不知本土何所在處，為在何方？』世尊告目連：『釋迦文佛在於東方。』時大目連右膝著地，向釋迦文佛所在東方叉手自歸，爾時頌曰：

「『唯天人之尊，　　見垂力愍念，
　　威德大巍巍，　　天人所恭敬。
　　音響徹無量，　　其慧無邊際，
　　願顯其國土，　　今欲還斯土。』

[0057b11] 「如是寂意！諸佛世尊音聲無際不可限量。釋迦文佛遊在靈鷲山，時舍利弗聞賢者大目連宣揚大音，怪之所以。賢者阿難前白佛言：『誰為於今宣揚大音遙自歸命？』佛語阿難：『耆年大目連在西方境，去是九十九江河沙佛土，世界名光明幡，其土佛號光明王如來至真，今現說法。耆年大目連到彼佛土，意中欲還歸斯國土，故遙宣揚此大洪音。』阿難又問：『以何因緣到彼佛土？』佛告阿難：『大目連至，當問其意。』時大眾會各白佛言：『欲樂得見光明幡世界及光明王佛如來、至真、等正覺，覩大目連遊在其國。』爾時世尊見諸眾會勸助意，時從眉間相有大光明名俱受，照九十九江河沙等諸佛世界，至光明幡佛土。其大光明普遍眾會，悉覩其土光明王如來至真，大目連見之自投其地稱宣大音。爾時世尊釋迦文佛告賢者大目連：『承其光明來還此土。』時目揵連依佛光明，發意之頃還到此土，稽首佛足右繞七匝，則住佛前悔過自歸，重自剋責：『我甚迷誤。如來音響不可限量而欲試之。我所至到極為曠遠，所至到處聽音適等近不覺遠，如來音響巍巍無際。』佛言：『如是目連！如汝所云。如來音響徹遠無以為喻。欲知如來音響遠近，猶限虛空欲得邊際。所以者何？猶如虛空普周無邊，如來言辭響徹無際迴遠如是。』寂意！當說目連往反品時，尋於彼會一萬人皆發無上正真道意。是為如來言辭祕要。」

[0057c09] 密迹金剛力士言：「於寂意所知云何？一切眾生心各所念寧可知乎？」寂意答言：「一人心念思想難限，正使三千大千世界眾生一劫共計觀察多少，不能知之，何況一切眾生心念思想，不可稱限乃如是也。」

[0057c13] 「今故語汝慇懃囑累，計如一切眾生心想，所演音響無限若斯。何況一切眾生心性，是無形想，不可計喻。」於是頌曰：

「三千界眾生，　　皆使成緣覺，
　一人一劫中，　　心念不能知。
　一切心所念，　　佛悉知志思，
　以無想之心，　　佛悉了此念。
　其一切眾生，　　三世所想念，
　世護口所言，　　所布各得解。
　佛隨之所念，　　宣音講經典，
　斯音響在心，　　乃演其道宜。
　如一切眾生，　　所思諸名色，
　世雄一毛孔，　　所演光如是。
　如一切眾生，　　名色及心念，
　如來演音響，　　過於彼眾想。
　佛頒宣一切，　　引喻計諸想，
　其音不休廢，　　不得佛言際。
　無色誰能得，　　愍無言之辭，
　無色無有言，　　消滅無色塵。
　假使塵無色，　　一切不可得，
　以是無色塵，　　究竟不可獲。
　設言虛無實，　　無內亦無外，
　塵勞虛空等，　　故曰無內外。
　如使不得辭，　　佛言通十方，
　塵勞亦無際，　　斯建立所處。
　一切眾生言，　　上中下之辭，
　無身口心事，　　不捨無所立。
　想應如倡妓，　　諸天之音樂，
　亦無身言辭，　　而音響普周。
　如是本甚淨，　　眾生心若斯，
　佛皆頒宣之，　　其心無所想。
　猶如呼聲響，　　無內亦無外，
　人尊言如是，　　乃無內無外。
　無想如妙寶，　　所說悅眾生，
　其言無妄想，　　可一切萌類。」

[0058a20] 密迹金剛力士謂寂意曰：「是則如來口言祕要。又如來密要，隨其音聲而為眾生說法開化。斯三千大千世界設若干種，如來至真宣布訓誨，從其音辭以不可計諸有名號化立至誠若往無業，斯則名曰苦習盡道，名曰地神擁護其心堅固意本。於是呪曰：

[0058a26] 「阿裨　阿婆牟黎　加阿呵那移　阿迦優頭

[0058a28] 「是護一切，是神呪乃名曰苦習盡道。」其虛空中一切諸天悉歎所言，各宣呪曰：

[0058b01] 「活知　阿活知　阿活吒迦彌　阿和尼抳黎

[0058b02] 「救一切，是則名曰苦習盡道。」其四天王諸天復呪曰：

[0058b04] 「伊泥彌泥　多閉多多閉　維盧

[0058b05] 「救一切眾生，是則名曰苦習盡道法。」彼忉利天上諸天呪曰：「是諸呪護一切其迴轉　貫習　主滅盡　為盡不相舉要」

[0058b08] 第三焰諸天而復呪曰：

[0058b09] 「首黎　道羅　斯和尼　道羅　犀雖耶　道犀雖耶被和尼」

[0058b11] 第四兜率天呪曰：

[0058b12] 「獨犯面觸　固轉種畜業　是諸呪護一切」

[0058b13] 第五樂無慢天說呪曰：

[0058b14] 「所度　俱所度　護所度　主度女　是諸呪護一切」

[0058b16] 第六他化自在諸天呪曰：

[0058b17] 「呵呼事業　呼和泥移　啊羅尼含　是呪護一切」

[0058b19] 第七諸梵天呪曰：

[0058b20] 「有事業　事業種　因緣樹以因緣度　是呪護一切」

[0058b22] 第八梵身諸天呪曰：

[0058b23] 「清明　造清淨　清淨風　動清淨　是神呪護一切」

[0058b25] 第九梵滿諸天呪曰：

[0058b26] 「無極氏　俱將去　道御主　念堅要　是神呪護一切」

[0058b28] 第十梵度著諸天呪曰：

[0058b29] 「和那和那散提　和那呵呵那　和那拘摩那　是神呪護一切」

[0058c02] 第十一大梵諸天呪曰：

[0058c03] 「木密　木密鞕彼亦鞕印氏　是神呪護一切」

[0058c05] 第十二光曜諸天呪曰：

[0058c06] 「伊諧諧　將諧去　親近　是神呪護一切」

[0058c07] 第十三少光諸天呪曰：

[0058c08] 「是取去　不將去　不使去　無所至　是神呪護一切」

[0058c10] 第十四無量光諸天呪曰：

[0058c11] 「貫謵　俱供謵　謵滅盡　謵無量　是神呪護一切」

[0058c13] 第十五光音諸天呪曰：

[0058c14] 「以斷終　自在斷　順從和　常清淨　是神呪護一切」

[0058c16] 第十六約淨諸天呪曰：

[0058c17] 「所至趣　所可歸　近所到　以近所到　是神呪護一切」

[0058c19] 第十七少淨諸天呪曰：

[0058c20] 「清淨　清淨氏　淨復淨　歸清淨　是神呪護一切」

[0058c22] 第十八無量淨諸天呪曰：

[0058c23] 「無我氏　無吾我氏　非貢高歸自大　是神呪護一切」

[0058c25] 第十九淨難逮諸天呪曰：

[0058c26] 「解脫以遮　迹解度本近解　是神呪護一切」

[0058c27] 第二十應果天、第二十一御辭天呪曰：

[0058c28] 「以無作無所作除所作所作　究竟　是神呪護一切」

[0059a01] 密迹金剛力士言：「是則名曰苦習盡道，所當奉行，所應開化而隨律教，顯現微妙無極之業。」

[0059a03] 第二十二離辭諸天、第二十三假使諸天、第二十四善見諸天、第二十五一究竟諸天、淨居有四天，謂所奉行決了一處究竟天、真究竟天、無瞋恚天、不親近天。是為，寂意！諸天立至誠誓慧眾。如是諸夜叉鬼神、揵沓和、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、迦盧跡鬼神、持花鬼神，其言辭教各各別異。又寂意！是閻浮利天下大國具足有一千，各有大郡。其十六大國以用治政而相攝護，各自諮嗟。一切諸人及與非人，言語各異音聲不同，辭有輕重。如來聖慧從其音響隨時而入，皆悉化之立正真業。各有種號，釋種、安息、月支、大秦、劍浮、擾動、丘慈、于闐、沙勒、禪善、烏耆，前後諸國匈奴鮮卑、吳蜀秦地、諸麼夷狄、他羅多愚民野人，及諸須曼耶呪，女人處國、牟兜吒國、因緣國、波羅奈國、數樹國、金本國、脾羅本國、倚脾沙國、益本國、上本國、他談國、北方異國、西方所持國。海中諸神，眾蟲魚鼈。諸山中神，有形含血之類，阿拘羅、摩拘羅、阿那散，諸牧羊諸禽獸，所負諸瘻種心不平正，前曾生者、處在世者。如是寂意！如斯千國周圍充滿，於閻浮利天下各自異居。又是諸人及非人類，言語各異志操不同音聲各別。如來至真隨其言音而入其中，因開化之立於正真。

[0059a27] 密迹金剛力士謂寂意菩薩曰：「此三千大千世界，有八十四億百千姟眾生之類，言辭各異。計是一切皆歸一誼，至真之慧至誠無怒。如是寂意！是則如來言辭祕要。又寂意！如來言辭，決於一切眾生疑網，令無餘結。十方一切所有眾生，眾生種類多於地土，此眾生之類所行各異與本不同，罪皆使畢，逮得人身。以得人身，從思想生，是諸眾生逮得智慧辯聖勇猛如舍利弗。合斯智慧為一人聖，如是比像，普使眾生皆得智慧各如前一聖明。以是聖明在於一劫若過一劫，智慧禪思以察眾想求其本末。如其一人智慧禪思不復訓誨，從第二人咸受言教，智慧聖達各有大明。以是比像，斯眾生等各各所疑，往詣如來。如來一時彈指之頃悉說本末。大聖如是，常以一心入於一切眾生心念，皆能分別慧明所在，以一言辭悉決結網，各各處當慧本所在，各令欣然而得其所，所聞如來智慧明達，如來悉令明了。又次寂意！如來悉決一切眾生前後所疑令無餘結，是為如來言辭祕要。所入音響又其言教是不足言，如來言辭不可限量無以為喻。」

[0059b19] 說是如來祕要言辭時，二萬二千眾生皆發無上正真道意，一切眾會得未曾有，普聞密迹金剛力士宣如來言辭祕要之業，各懷悅豫，各從坐起，稽首自歸密迹金剛力士。

大寶積經卷第十

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西晉月氏國三藏竺法護譯

[0770c06] 聞如是：

[0770c06] 一時佛遊王舍城靈鷲山中，與大比丘眾俱，比丘八百，菩薩四萬二千——得諸總持，神通已達，聖智弘暢，辯才無礙，三昧已定，無所不博。

[0770c09] 時有菩薩名離垢藏，與九萬二千菩薩，從普華如來國來，其世界名曰淨行，今遊在此，欲詣忍界靈鷲山有所諮受。

[0770c11] 時佛遙見即笑，口中光焰乃有殊特異色光明，普照十方內外明徹無不通達。

[0770c13] 爾時大士溥首僮真菩薩，即於大眾會中，起整衣服，偏袒右肩，長跪叉手，白佛言：「世尊！何笑耶？笑乃有諮澤，非世所明，非菩薩大士之所能堪，憐愇乃如此。唯所尊笑當有意，願示不及，咸亦樂聞。」

[0770c17] 於是世尊告溥首菩薩：「乃東方去此無量無數不可計會阿僧祇百千姟數，有世界名淨行。其佛號普華如來，常與無數億億百千菩薩摩訶薩圍遶，共講不退轉、不思議之法。有尊菩薩名離垢藏，與無數千諸菩薩大士眷屬圍遶，幡飛遊步虛空。佛心念斯離垢藏，簡別由路遠步諸國，宣普華如來至真等正覺命，來受普門品，今尋當還會詣菩薩眾。于時大聖，即如其像，顯揚其教，示現咸應，令無數無限世界諸菩薩眾尋時悉來，至斯忍土，往於大梵天。是故我笑耳！」

[0770c28] 言適竟，彼離垢藏菩薩與諸大眾，忽然以別，到此靈鷲山，眷屬圍遶行到佛所，稽首足下，却住一面。此靈鷲山中諸菩薩眾，閑居燕者，悉來集會，禮畢竟却就坐。

[0771a03] 時離垢藏菩薩，應時化作七寶蓮花，其葉有千，持詣能仁如來、至真、等正覺，稽首奉上，白曰：「普華如來、至真、等正覺，淨行世界，聖尊敬問：『無量遊步康彊，勢力輕利，起居安隱，多所救濟。』今見遣來，宣敬誨啟，受普門品等不可思議清淨之品，為開士說。」

[0771a08] 時離垢藏菩薩大士，問訊周畢，退在虛空，結加趺坐，與諸開士，坐寶蓮花上。

[0771a10] 爾時溥首僮真，便於大眾會中起，更整衣服，偏袒右肩前，長跪叉手，而白佛言：「善哉，世尊！願說普門品不可思議道品法原，為菩薩分別演之！憶念往古過久遠世時，從普證明如來、至真、等正覺，聞斯經典，興立八十四萬百千億姟三昧，又還七十七億百千諸姟總持門行。唯願世尊，愍諸菩薩，重宣揚之。」

[0771a17] 佛告溥首僮真：「諦聽，善思念之！吾當為汝，具說普門內藏不可思議祕寶中心之事。」

[0771a19] 於是溥首菩薩并其大眾，咸共答曰：「唯，世尊！願樂欲聞。」

[0771a20] 爾時溥首僮真與諸菩薩，一心受教而聽。

[0771a21] 佛告溥首：「若有菩薩摩訶薩，欲學普門品所入之法，等遊於色，等遊音聲，等遊臭香，等遊眾味，等遊細滑，等遊心界，等遊女人，等遊男子，等遊僮女，等遊童子，等遊諸天，等遊諸龍，等遊諸鬼神，等遊揵沓和，等遊阿須倫，等遊迦樓羅，等遊真陀羅，等遊摩睺勒，等遊地獄，等遊餓鬼，等遊畜生，等遊貪婬，等遊瞋恚，等遊愚癡，等遊諸善，等遊眾德本，等遊諸有為，等遊諸無為。如是，溥首！諸開士所可周旋為若此，一切悉等，以居平等，具足至道不轉，普入法要，深微一密，空無寂靜，是為學入普門定門之法。」

[0771b04] 佛告溥首僮真：「何謂菩薩等遊於色者？曉了解色，如水之沫而不可得，不可護持，無有堅固，則為等意觀無有色，是謂菩薩等遊於色。」

[0771b07] 又告溥首：「何謂菩薩等遊音聲？如人呼聲而有嚮應，尋即消滅，則無形像，不知所至。一切無有若干之事，而無差特，亦無有相，已了無相，人所言者虛無無實，已曉諸音深山嚮報，則能等觀，是為菩薩等遊音聲也。」

[0771b11] 又告溥首：「何謂菩薩等遊臭香？周旋往返百億劫數，鼻之所嗅而無有厭，眾香來趣劇於風雨，皆集歸身，如大海淵無有充滿，其香之像無常百變，變化如幻無有根原，或亂道德而不可擁，如此則為虛偽法也！無有真諦，設求審試亦無合會處。由是倫之，斯無所有而不可持，虛無無實，恍惚若空，如幻如化，亦無本形，影想識着緣起成形，若能分別虛無無實，是為菩薩等觀，則遊於臭香。」

[0771b20] 又告溥首：「何謂菩薩等遊眾味？至於喉咽不知醎味，亦無不味。從因緣分別，但舌之所甘耳！由緣合會百千種味，斯為幻化。地之所生滋同一味，無若干也。曉了覺知，無想不念，一切同甘，是為菩薩等觀遊於眾味。」

[0771b26] 又告溥首：「何謂菩薩等遊細滑者？志有所存，緣起求之，身服華蒻加榮好色，珍寶異奇，其柔軟者，而不可得，已都斯緣，細滑[革*卬][革*亢]無所適住，亦無所著。計于細滑無益，已世之慾，愚惡所貪，立生死本，皆由斯起。明智大士，則知其釁，不與從事，永世無患。一切所有地之所載，有形之屬一等無二也。但聞色所造，橫作人民，使作種種異色，已被服之，迷亂道德不親賢眾。達者覺知，不與從事也。隱居被褐懷智作愚，外若夷人內懷明珠，千億萬劫與道同軀，遠離吾我，亦無我想，細滑與我二者同。無虛無實，如幻如化，亦無所依，亦無住處。因著被服乃有所猗，達士覩之覺無所有，是為菩薩等觀遊於細滑。」

[0771c10] 又告溥首：「何謂菩薩等遊心法？心法者，三界人之護也。安慰勸樂，悉令集會，安之以德，勸之以權，授之以慧，普修梵行，於三界澹然立在一處，亦無合離，使永執心莫知所存；不見形像音聲往來，亦無猶豫。所應如心，眾無合散，不知住處，亦無所適。若現若干種色，色色各異，於內亦無處，處亦無有住，如幻如化，虛無處無，處無所處。達士覩之，了無所有，便自執心，無念無求，見若不見，聞若不聞，澹然自守，是為菩薩等觀遊於心法。」

[0771c20] 又告溥首：「何謂菩薩等遊於意？意遊女人，察于四大，則無女人。志癡惑者，悉於愛欲，荒于虛無，其體一等，無可毀者。計有女者，猶如幻士，化作人像，低昂鞊曲，隨人意起，因彼所行，從其所樂，女人如幻，起色欲意，彼無有女也。人同一等，癡者所惑，意者從欲，欲便致愛，愛致樂此，不可猶放，急宜調之羈靽。明者達之，分別如空，空無寂靜而無有形；緣起因對，無對無起也。若能分別如斯者，是為菩薩等觀遊於女人意法。」

[0771c29] 又告溥首：「何謂菩薩等遊淨法也？淨為如男子，如令男子等自發意，其心如金剛，專意獨雄猛興，念斯女人，欲心為無色，其實不可獲，亦不現女像等，惟諸色欲，發起女人想。設欲所思想，斯男斯女人等如野馬、水中月，如是觀者，則無男女。了無男形，女人俱然，虛偽而立，如無久存，但化幻示現，慌現便滅。以能分別覺知男意女意，此兩者空無所有也，已能平等，則能現女，復化成男。是為菩薩等觀遊於男子淨法。」

[0772a10] 又告溥首：「何謂菩薩等遊僮女也？如拔樹根，萌終不復生，心不復起，從是則止，其明智者不於求果，果亦不可得。若有種姓之家詪詪之子，聰達別議，曉發一切勇猛想無念，如枯樹不生花實，如枯竭江河水不流，斯等於僮女女子，如此所現平等，如空無無實，觀彼女人本亦清淨，觀彼男子本亦清淨，觀彼泥洹本亦清淨，如是等者，則為等觀遊於僮女。」

[0772a18] 又告溥首：「何謂菩薩等遊僮男？若如樹木，設無有萌牙則無根莖，設無有根莖則無華實，設無華實則無果名字也。女人如是，設無女人則無男子，等於男女則無吾我，緣號立字想於無知，覺女無生，不有子性，解一切人無，無則為等則平等。是為等觀菩薩如是遊於僮男。」

[0772a25] 又告溥首：「何謂菩薩遊於諸天？諸天嚴淨功德自然，其意鮮潔，心淨口淨，無有瑕穢，宮殿綺飾無造立者，心樹妙華亦無種者，福德自然，若如幻化，生無思議，淨光琉璃，械度淨了，亦無尸爽，虛無成立天為偽體，自然生形恍惚而現，勝說平等現諸天像，是為虛無，無借外之喻。案內觀歷三十二天，宮殿樓閣自然之數，無有見者，唯得道人乃知之耳。是以菩薩深觀內外平等無異，是為菩薩等遊諸天。」

[0772b05] 又告溥首：「何謂菩薩等遊諸龍也？見無水興雲七日，雨所露潤無不澹浴，不在外內，遍閻浮利，漸歸大海所滿水所由來。眾生如是，學若干緣，緣此多求起滅致憂，現無數罪種種不同，案內觀歷瞋怒何從？龍反鮫驚，人人皆然，崩天破地，皆從龍興，內龍不反，外龍不從，福無自然，眾生無有。愚冥之子，以虛為實；菩薩大士覩龍平等，內外相應，慈同一等。是為菩薩等遊於龍。」

[0772b14] 又告溥首：「何謂菩薩等遊鬼神？心如門開，與色有像，其身高大，為不可及，諸念一會；百千之眾，亦無形像，音響為應。譬如飲毒，自害其已。其心一類，無可畏者，皆由放恣，遊盜自縱。因難所禁，會有恐懼，此法無有實也。眾想並來歸，其想不可議，無實為空說。案內觀歷鬼神從何興也？其內鬼神若干百千之眾，其外亦然。內不發恐懼，外則無畏；其內不悲哀，外則不淚出。內發鬼神之想，外有若干百千鬼神之眾，皆來歸之。緣此致病或至死亡，受無數苦，皆由邪心不正故也。菩薩大士覺知虛無，無鬼神，一切從心意起，則能平等心淨，意寂平等不邪，是以無有嬈害菩薩者。若現鬼像種種變化，內自觀察了無鬼神，外者尋滅，此之謂也。是為菩薩等遊鬼神。」

[0772b29] 又告溥首：「何謂菩薩等遊揵沓和？其法無性而音說往，曉無往來亦無還返，如空無形，隨聲如立。若有菩薩大士內觀察之，若無想識則無揵沓和，揵沓和者，鬼神之導首也。內不起想，外無邪念，何緣致此眾病要集？揵沓和者，有名無形，音響往返，無有見者。等說之要，了無所有。揵沓和者，虛無無實，菩薩等觀，斯由幻化。是為菩薩等遊揵沓和。」

[0772c08] 又告溥首：「何謂菩薩等遊阿須倫？以事有證因，阿須倫心等，無起無滅，無生無盡，而現平等。一切瞋怒毒意，皆由阿倫。阿倫者，龍神也，多嫉妬心而現平等，是為菩薩等觀遊於阿須倫為意法。」

[0772c13] 又告溥首：「何謂菩薩等遊迦樓羅？告受立辭名號，設無名色，名色由舌，從舌致禍，立罪根本。菩薩大士學深智遠，覺之為空無，如斯幻化從意生形，無有見者，音聲往返因羸弱耶！心不政者，如是變化億百千眾，案內觀歷，二者俱空無所有也！菩薩等觀無迦樓羅，是為菩薩等觀遊於迦樓羅。」

[0772c20] 又告溥首：「何謂菩薩等遊真陀羅也！法無作而作，無作不作，亦能有所立，復能有壞。飛行於虛空無有及者，立號真陀羅。一切皆由手，手執諸作事，意生手則動，動則犯大乘，是使有獄苦，皆由真陀羅。若菩薩分別無所生眾，離於作事，手自不動搖，何因有真陀羅也？案內觀歷，不動則不搖，不起則不滅，不生則不死，內動則外發，意走手則作事，事便墮苦，墮苦則有病，病者皆有鬼神，鬼神者則真陀羅也！菩薩大士曉了於空，空而復空，無空無實，等觀真陀羅。一切皆由化，無有正法形，平等諸作事，則無真陀羅。是為菩薩等觀遊於真陀羅。」

[0773a04] 又告溥首：「何謂菩薩等遊摩睺勒？其法所名，立若干人，種種受形莫不由之，人之本類，隨其種數，現若干法，一切立，形其名故，法無所有，職號如是。在形為胸臆，離形為摩睺勒，所想為虛無，道成於胸臆。胸臆執大祿，心正得成道，分別諸想識，諸念亦俱止，無想致自然，但說平等音，一切為斷決疑，故現摩睺勒。是為菩薩深入等觀。案內觀歷，內無所起，外無所造，是則無摩睺勒之名字也！是為菩薩等觀遊於摩睺勒。」

[0773a14] 又告溥首：「何謂菩薩等遊地獄也？法無，無地獄，想識成形，地獄無主，求者自然，如呼聲響應，蠅投燈火，自然之數無可救者。所以者何？身口招之，自然對至，空無造者，從己想與。想無所有，空返往空返，厄難之緣自從己起，己自賢勅病無從入。身口無犯，亦無死者，地獄清淨，鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死者，無地獄之緣。所以者何？不犯禁故。知覺如幻，亦無所有，雖立諸相，相無、不著相，亦無不相，相無所有，幻化成象。其見相者無不喜悅，喜悅至慈，因登大願，別如虛空平等寂然，而現地獄諸苦惱患。案內觀歷，口致身怨，口為獄戶，但入不出，入便消盡，出為泥土，如是懃苦當更億數。是以菩薩閉口不語，不以諮口有所食噉，亦無言說澹而自守，不入眾會，不稱為己，口無二言，忍諸所作；菩薩如是則無地獄。地獄之緣但由口，言出罪入，無離此患。菩薩守口不擇其味，慈同一等無有細軟，食噉充軀支形而已。是為菩薩等觀遊於地獄。」

[0773b04] 又告溥首：「何謂菩薩等遊餓鬼也？餓鬼無形亦無有名，本無處所，亦無所止，因慳而立，貪欲致之，慳亦無所住。不解所有，不知大法，計有吾我不覩無常，香聞億萬，老之甫甚，從慳致貪，從貪致欲，從欲致愛，從愛致樂，從樂致憂，從憂致苦，從苦致痛，從痛致結，從結致病，病致死處。在三難之中不得衣食，身裸飢乏不得水漿，立號為字名曰餓鬼。菩薩大士知悉本無，了無餓鬼，寂靜如空。所以者何？菩薩常行平等，摜鼻不嗅眾香，一無所慕樂。慳從鼻入，致斯大殃，鼻為心壹混淪之精，亦無所入，亦無所出，不受香色，則無所貪，設無所貪，則無慳惜。是為菩薩等觀餓鬼。」

[0773b17] 又告溥首：「何謂菩薩等遊畜生？法無畜生，從因緣起，如雲霧像，現若干色，色各不同。見之悅喜便致想，生死起滅恚從中起，起想念識十二連著，閉結不解招致畜生。彼則無根，悉無所有，心思虛無，皆由諸色。色則德根馳走五道，宛轉生死受形無數，或為飛鳥，或為走獸。空無常名，因形立字，等如陰霧，種種色像，畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄，而說畜形。菩薩大士計無吾我，了無名字，目初視色，意不貪色，心不念色，身不利色。菩薩以是四等心，亦觀內色外色，飛行十方窈冥之處，無不通達，皆從眼出入。眼者日月之精，有二名：入色為金翅鳥，出色為文殊師利。案內觀歷，一切諸名皆從眼入，動生死根本，橫有所造，皆由金翅鳥，故號畜生。畜生群萌之類，蠕動喘息[立*奇]行之屬，一切變化皆號畜生。菩薩等觀人身中都計合之，亦為三千大千國土，國有百億之數，如是不可一一計之，上有三十三天，下至金剛剎土，其中間有大泥犁十八之難。諸天人民所居處，各有宮殿及非人、鬼神、龍、飛鳥走獸，下及樹木草茅，其有形之屬皆在人身中，其數這停等，一物不等者，其人便其短；物物相應，無差特者，其人便聰明有黠慧。若人盜賊，虎狼毒獸，若墮溝坑，樹木所拒，蛇犬所害，皆從發外，乃有應崩身碎體，當責現在之事，不可倚着前世宿仇，當自內外思惟。[號-虎+毛]來之生滅，自投盲冥地，內眾生、外眾生，內形外形等等無異，人人皆如是。內起惡意，外尋來應，內有反臣，外臣便反，害便人身。愚癡之人，不能自知，坐怨鬼神，一切由色。入眼之物，眼為心候，主名百凶，快心之歡，必有後患，一切由之。致斯畜生等說寂聲，是為菩薩等遊畜生。」

[0773c21] 又告溥首：「何謂菩薩等遊貪婬也？法無貪婬，從因緣起，緣起致貪，貪愛欲，欲從想起，所想無有想，如虛空，空無處所，因欲致惑，賊亂本性，立憂患本。貪婬如空，處不可得，隨形如影，隨聲如響，無實無像，獲不可得。愚類顛倒，思想塵勞。法無塵垢，空無寂靜，欲虛如空，無能救盡者，至於十方，求不可見。貪婬無形，愚冥所貪，貪欲自喪，亡失人形，懼不安隱在藏匿處，與世悼別，長不復會。若如走獸常懷畏懅，譬如丈夫向敵，心懷怖懼走，棄捨馳走，得無見我也！我者亦空，奔走疲極，亦無追者，唐自苦體，執勞如斯，居家恩愛，是亦復空。然人慈慕用貪欲故，欲為繫閉牢獄之憂，欲為猛志，存恤群生，無著婬泆，一切無患，中惡之兆，普得安隱。一切皆空而無所有，空復遂空未之有也。彼無解脫，愚癡顛倒，反告想闇冥，不解法如虛空無存無亡。去來今佛解諸貪欲，貪欲無脫，結在眾難，愛欲悉空，虛無無實，其譏貪婬則求脫欲，欲脫欲者不起二念。斯皆無本，本無有本，本自然淨，無有沾污，如佛道場平等無想。覩婬泆者，不離殃釁，從如寂者，彼慕離欲，所想皆空，乃離諸想。如所發念，念無所念，僥脫貪婬，謂當度欲想無所求，不懷本際，貪欲無思，本淨如斯，則不想脫，假令度欲，則謂為淨。貪欲空無，計此無二，愚冥不解，便作二想。法無男女，平等一體，天之為父，地之為母，天地所生有何異者？菩薩等行，則無男女之求，如幻如化本末如斯，覩男女別者是為離本，則失議句，發諸想念，眾網來然，貪欲無起，不興想念則無眾網，不燒諸結，眾網不解，解貪婬者，假號愛欲無染著，諸名無礙知，欲無無得，覩真究竟，不懷靜修，等志內外無假見。貪欲者知不得脫，貪欲佛法等如泥洹，解貪欲除，等離吾我，知貪欲寂，等術澹泊。案內觀歷，諸欲從耳，耳與意通，轉相承受，勇猛無能當者，一切無不降伏，有二名：入欲為師子王，出欲為維摩詰。於三界猶出，無所不入，無所不出。是以菩薩等於淨穢，耳不受五音，為十方天上天下之導，造成大導，不以勞惓。要聞法者當先食，十方內外三千大千國土，其中人物類數，日月雖明，由不能照，人雖有眼目，不能見遠遠之事，耳處在閑居之地，不覩光目顏色之數而為第一，十方上下內外細微之事，先來歸耳！耳者無所慕樂，是號無垢之稱。等觀諸法，以法為食，耳之先聞，聞法者為先食也。所以菩薩得不飢渴，但以無聞為食，無見為漿，少語言以為百味，平等欲淨，欲如虛空，空無塵埃，如泥洹而澹泊，於諸見如幻化，是為菩薩平等觀於諸法遊於貪婬。」

[0774b12] 又告溥首：「何謂菩薩等遊瞋恚也？法無瞋恚因緣。溥首！恚從對起，無對不起，因倚生對，無我號我，立無量事。如樹木生，先從萌類，結恨急毒，聲自然空，無想、無念。如閑居樹，坐自相揩，火然還燒其樹。因緣雖散，各歸本生，火滅不現，虛無起身，鹿聲亦然。因欲稱量，二者俱空，智者解之，不興恚怒。緣從聲起，不處內身，不從外來，不由空從他緣起，因對而立，各各分別，種種類數，引勝負者。菩薩等觀則無瞋恚，如風種過，有恨有慢，若知方便，因想立緣；穢聲如是，恚因空生，恚還自燒，無有代者。而色其身，放逸自可，由己惡言，坐自縱恣，不能自禁，福盡禍至，如然燈生，麻油以盡還燒其炷，無有救者；瞋恚如是。能分別瞋怒者，竟無形像，平等察聲聽，瞋怒恨本際等，無本無持，分別法界則覩平等，意由四懼，攬竟第一瞋怒，瞋怒橫有所造；意者空無，尋生便滅，而無究竟。恍惚之間，意不可諮，諮之亂德，剬意無念，則無貪婬。貪婬之欲，皆從意起。無貪婬者，瞋怒何從來？意動心起，毒龍因作，便致瞋怒，口開罪入，如江河投海，如揵燒天地，無形不盡，案內觀歷，無可瞋恚者。所以者何？十方同共，等無三塗。等意者，無瞋恚，無瞋恚者，無三毒，無三毒者，何緣等有病也？其有病者，當毀。三界眾生從意生形，因瞋怒入此病，不自悔責，七十五日，七十五夜，日日三自歎責，今在現世立形，從意所作，犯三界人民，及非飛禽走獸，射獵魚網，或籠繫飛鳥，傷剜身體，或逝四支，至今蹇跘，手足不任，加痛於彼，而對歡喜。愚癡之人不知己，還害己身，旬歲之中身被重病，如其所害，處所不掖。若起瞋恚毒意，一作意勇怫欝，或以刀兵，或持弓矢，欲相挌射，或以鎌斧欲斬人頭首，舉意如是斯為犯三界眾生已。若有菩薩摩訶薩，身體病痛，小病大病，一等無異，當知犯三界眾生，隨其痛處，呼三界眾生名字，深自考責，投身散髮墮淚，自懺悔三尊。三尊者內有六事，名曰六度無極治內病，外有三尊，亦有六事，名曰六度無極治外病。」

[0774c21] 溥首復問：「何等為三尊內六事也？」答曰：「內三尊者，第一、心尊，於內三界安慰眾生，開示大明，悉令安隱，名曰無上正真之信，亦號如來等正覺。第二、耳尊，常居寂靜之地而無縛飾，飛行周旋，往返十方。天上天下窈冥之處悉到其中，無所不聞，無所不知，而無言說，澹泊無為，惟往來周旋，以情歸心，一一告說：初、無異言，名無垢稱；二、名普持律；三、名廣開度；四、名大忍辱；五、名諸佛信；六、名如來心；七、名淨復淨；八、名不動轉；九、名無所不樂；十、名惟那離大城，無所不容受。如是十德之行，與如來同軀。第三、眼尊，常居色欲之地，不自貢高，將導一切非飛行，十方內外明了，無有見者，亦有十德之行：一、名曰文殊師利；二、名無所不入；三、名淨穢悉除；四、名常清淨；五、名日月精；六、名開導一切非；七、名無能沾污者；八、名將導十方人；九、名諸漏已盡，無有眾穢；十、名如來信將護一切。是為內三尊，常行大慈大悲，憂念生死苦。當知三界中群萌之類而不可毀。毀者為毀三尊已，復有三尊。常當歸命、懺悔、慚愧。何謂三尊？第一、意淨名波旬。第二、欲淨名師子王。第三、色淨名金翅鳥。」

[0775a14] 又問曰：「如是三尊，為應何謂法也？」

[0775a14] 答曰：「意斷者無瞋怒，眾魔皆降伏。意為身神，名曰波旬，晉言眾想心隨護為善者。師子王者耳神，耳不受眾塵埃，於三界獨忍一切諸想，不與校會，故名曰師子王，晉言一切無畏，常為十方為導，當作佛者，為作座席而不患厭。金翅鳥者眼神也，眼入眾色，色則斷。飛行十方莫能知者，降伏諸魔，踐踏眾龍，龍神欲反興瞋怒意，金翅鳥在海上影現水中，諸龍恐怖不敢出外，波旬興龍欲有所受，眼陰以斷，金翅鳥在上，常以百千種色懼如金光，不能等於明月之精，明月之精不能當金翅鳥之毛，是使金翅鳥於三界獨尊雄。其有為導當作佛者，我皆當在上，以身金毛照之，使令身皆黃金色，一切相見之，莫不歡喜。」

[0775a28] 佛言：「是三尊六人者，是內事六度無極。是以菩薩行六度，不壞色無常視。痛痒思想生死痛痒思想生死識者，則無六度無極。若菩薩摩訶薩身軀不安隱者，當知與內六度無極違錯，不順其教。當思上頭所語滓自綶形，勿以自可用剛強之性，自言無罪。若不詪詪至心懺悔者，殺身不久，此事非良醫所能治也。」

[0775b06] 溥首復問佛言：「何謂外三尊六事也？」

[0775b07] 答曰：「第一、佛尊。第二、法尊。第三、比丘僧尊。是復有三尊。何等為三？第一、淨尊。第二、色尊。第三、欲尊。」

[0775b09] 溥首復問曰：「此三尊，皆何應也？」

[0775b10] 佛言：「捨欲布施，身得其福，是為施度無極。二曰、捨色持戒，身得清淨，是為戒度無極。三曰、捨諸塵勞，行大忍辱而離眾想，得清淨慧，是為忍度無極。四曰、知比丘僧清淨，捨諸因起滅因緣之事而建精進，得至道場，住清淨地，是為進度無極。五曰、知法清淨捨諸邪念者，想之緣而定一心，身得安隱知去來今，是為禪度無極。六曰、知佛清淨，悉捨諸著，適無所住，深入要法，空無想念，泥洹之事一切本無，是為智度無極。」

[0775b19] 佛言：「是為外六度無極也！如是內外法十二事解者，便為開十二門。雖解由不制，因對起想，遊於恣意不能忍辱，放心口意，瞋恚惡言，便為十二因緣，隨俗三流，不離五趣。菩薩大士等，於內外亦無所譏，一切無礙，如水月形，平等察聲無瞋怒音，恨本際等，無本無際，分別法界，則覩平等。是菩薩等遊瞋恚為意法也！」

[0775b28] 又告溥首：「何謂菩薩等遊愚癡也？愚從無起，察癡無有；設無所有，愚癡本無，永無狂冥，人無弊願，無礙如空，為虛澹泊。想礙求空，方面造愚，立虛為實，而起忿恨，愚癡所行，求名達字，行清白名，欣欣難獲。諸法無明，因想為塵，想為礙，慚虛無形，譬如丈夫欲度虛空，亦無羽翅，行不合道，不入於空，億劫不得也！能會不能，知空本末，愚癡亦如是。本際無思議，蔽冥不生，塵無所志而成滿，如住於虛空不知方面處，亦無具足人，無能出度者。如百千億劫姟習樂闇蔽者，彼亦無厭足，常飢無飽滿。如僮子者，好色如吹胞，滿中氣短，解脫口中無所有，罪福如空胞，求勝真高亦然，卑忑清淨亦然，習於愚者，求不可得。空來空去，懷抱罪欲，喜亦行惡亦不捨，見善不習，專入倒見，如是行者，謂愚無底也！斷根、無根形，無根無住，故不可盡。設愚不可盡，癡亦不可得，猶如眾生如幻如化，斯不可賜。設有造喻，三界眾生類，日度一切，令得泥洹。佛壽住世，億劫難計，濟脫梨度人不可盡。因遇立種，人界無想，癡冥如幻，是不可得；佛淨與愚癡等，觀斯無二。設能等觀，則能念道，癡慧一等，無諸蔽礙，眾生群萌，等無思議，癡不可計，思念意迹，其心無，無有邊際，愚冥無限，由不可得。空著無名，因倚有形，無有見者，永不可持。志性無明，了無所有，何從致起，而有瞋恚也？計無吾我，癡已不起，闇冥何類？如癡無處，佛道亦爾，了無崖底，諸法無二，別聲平等，等察癡響，了雲一等，愚冥如雲，分別平等，則曉定意。是為菩薩等遊愚癡。」

[0775c29] 又告溥首：「何謂菩薩等遊不善？欲行無形，瞋行無處，不行癡行，知眾平等，諸塵亦等，諸生滅悉等，等解虛無，空無所有，了淨如是。是菩薩等遊不善也。」

[0776a04] 又告溥首：「何謂菩薩等遊諸善德本？眾生修善，心行若干，諸行一等，無不等行，一行而行，無礙現行，了行無二，則能平等。以知平等，眾行如幻，色聲一等，則了語音；語音無二，由如影響，往來周旋，亦無處所，德本亦然如幻化。是為菩薩等遊眾善德本。」

[0776a10] 又告溥首：「何謂菩薩等遊有為也？所有無有，一切從念。念者空念，計不可量，無量難計，無邊無際，所起為想。想從念緣，是之數亦不可盡。曉平等者，了無央數，無行無像，解說等寂，覩一切安，已安已榮，不計無常。是為菩薩等遊有為。」

[0776a16] 又告溥首：「何謂菩薩等遊無為？本淨法寂，亦無合會，無明之形，假聲等察，音聲無言、無教，皆了無為，眾著言聲，等觀如是。是為菩薩等遊無為。」

[0776a20] 又告溥首：「何謂菩薩等遊平等？處有為中，不住有為，諸行平等，如空無礙，不住三界，三界本無，何求泥洹？泥洹寂靜，不出不入，無言無說，乃至大安，度脫眾生，解無若干。法身如空，不合不散，亦無往來，亦無還返，如空寂寞，是為菩薩等遊於平等。」

[0776a25] 於是世尊，說斯章句，至未曾有，順如應行，不可思議，世之希有。時有萬二千菩薩皆得不起法忍，七十二億百千天人皆發無上正真道意，二百六十萬比丘漏盡意解，有六千比丘尼皆發無上正真道意，有二千二百清信士、千八百清信女，亦皆發無上正真道意。

[0776b03] 爾時溥首僮真，復白世尊曰：「唯願大聖！演是三昧號，菩薩由斯，而致至德，諸根明了，聞三昧所因名號，則當獲得一切法明，靡不通達，而悉降伏一切迷惑邪見之眾，樂一文字，分別曉了一切諸文，以一切文而了一文，辯才之慧不可限量，為諸群生講說經法，分別曉了，緣應法忍，以一切行入于一相，逮得無量無限之議，曉了識議，四分別辯。」

[0776b10] 於是世尊，告溥首僮真：「諦聽！善思念之！今當為仁分別本末。」

[0776b12] 溥首答曰：「甚善！願樂欲聞。」

[0776b12] 佛言：「有三昧名離無量垢，假使菩薩逮得斯定，普見一切諸色清淨。」

[0776b14] 佛告溥首：「有三昧名壞若干，假使菩薩逮得斯定，智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明，假使菩薩逮得斯定，威曜覆蔽帝釋、梵王，三界之寶悉蒙安隱，諸天光曜忽不復現。有三昧名捨界，假使菩薩逮得斯定，處於眾會，蠲除一切婬怒癡病。有三昧名莫能當，假使菩薩逮得斯定，照明一切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所生，假使菩薩逮得斯定，總攬諸佛經典訓誨一切，為眾會分別要義，敷演微妙無着之業。有三昧名無念雷音，假使菩薩逮得斯定，言語音聲暢于梵天，十方所演無能過者，窈冥蔽礙，無不聞者。有三昧名曉了一切應心所樂，假使菩薩逮得斯定，悅可眾生，隨其所樂而令解脫拘礙之緣，一切眾會普得安隱。有三昧名無會現悅精進，假使菩薩逮得斯定，覩見無為，無有限數終始之惑，所聞所見莫不通達，一切所入莫能過也。有三昧名無念寶德樂於世界，假使菩薩逮得斯定者，放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會，假使菩薩逮斯定者，覺諸言音，以無數字了一文字，以一文字說無數字，以了內字、外字，悲了於內不達，外亦不了，內外相應，無有異文。有三昧名積眾善德，假使菩薩逮斯定者，分別罪福，興顯平等，多所悅可一切眾生，使聞佛音法音，眾聲聞音，緣覺音，菩薩音，度無極音，一切智音；彼有所說，亦無音聲，一切了知深要之業。有三昧名起諸總持為一切王，假使菩薩逮得斯定者，分別一切，無量總持，眾慧之要，無礙之法悉令明了。有三昧名淨諸辯才無為之行，假使菩薩逮斯定者，寂除一切音聲言說，皆無言教，亦無響應，無言無教，亦無所有。」

[0776c18] 於是溥首白世尊：「唯然大聖！鄙身寧應講斯典訓之功德乎？」

[0776c19] 告曰：「宜講。」

[0776c19] 溥首白佛：「假使菩薩聞斯經典而不狐疑，發心受持而諷誦講讀，其人現在得妙辯才，聰明辯、欣豫辯、深妙辯、無合會，常行慈心加諸眾生，無毀復意。所以者何？設使憂念所作趣，奉行其行，知諦隨身，未曾捨離。」

[0776c25] 爾時世尊讚溥首曰：「善哉，善哉！快說此言，誠如之意。譬如布施獲致大富而不虛假，持戒生天亦不虛假，令斯經典亦復如茲，學致辯才亦不虛假，悉得本志，猶如日光出照天下眾冥悉除。斯經如是，諷誦學者懷來辯才靡不通達，喻如菩薩坐于道場，於佛樹下還得無上真正之道，成最正覺。菩薩如是，學誦斯經必得辯才，除諸狐疑。是故，溥首！假使菩薩現欲興辯曉練諸法，聞斯經典心不猶豫，即當受持、講說、諷誦，為諸眾會廣演其義。」

[0777a06] 爾時是離垢藏菩薩，前白佛言：「滅度後，其有受持、諷誦、講說斯經法者，為眾會敷演其義，鄙親當為宣解所歸，使不狐疑，疾得辯才。」

[0777a08] 於時弊魔愁毒垂淚，來詣佛所，白世尊曰：「唯無建立於斯經，如來、至真、等正覺常懷大哀，其有苦患施以大安。幸哉，大聖！願除吾惑。如昔世尊初坐樹下處于道場，演此典法；今復重加說斯經典。我今憂欝，心懷懊惱。其於如來始得佛道，所救濟時，我之反側不能自勝；一切皆當得不退轉，逮無上正真之道，成最正覺，其有黎庶，耳聞斯經，聽音服名，悉當得道，至于滅度。空我境界，虛魔宮殿。大聖撫育，興建大悲，唯見矜濟。」

[0777a18] 佛告魔曰：「波旬！莫恐，勿怖，勿懅！一切眾生不悉滅度，如來亦不建立斯經。」

[0777a20] 魔聞佛教，踊躍歡喜，善心生矣，忽然不現。

[0777a21] 溥首白佛：「何故為魔而說斯教？」

[0777a21] 佛告溥首：「斯經典者，住無所住，是故為魔而說斯言：『吾不建立斯經典也！』至誠不虛。一切諸法住無所住，不可逮得，無有言教，離於二事，本際平等。當諦無本，法界如稱，平若虛空，無適無莫，真正無異。今經流布斯閻浮提，於天下當有瑞應。」

[0777a27] 世尊適建誠諦之教，自然空中音普廣聞，誠如佛言，至誠不虛。

[0777a28] 佛告阿難：「受斯普門品經之要，持諷誦讀宣示同學。」

[0777a29] 又言：「阿難！是經八萬四千法品之藏，計比斯典，等無差特。所以者何？此經一句，普入無量之慧門，法界諸要，唯如來分別曉了。眾生解斯經典而成佛道，然後講說八萬四千諸經品藏。是故，阿難！當受斯經消息，將慎諦持、諷誦。」

[0777b05] 為眾人說此已，離垢藏菩薩、溥首僮真、賢者阿難，諸天、世人、揵沓和、阿須倫，聞經歡喜，稽首作禮而退。

佛說普門品

佛說滅十方冥經一卷

西晉月氏國三藏竺法護譯

[0105b12] 聞如是：

Thus have I heard:

[0105b12] 一時，佛遊於迦維羅衛釋氏精廬尼拘類樹下，與大比丘眾俱，比丘千二百五十人，諸菩薩無央數。

At one time, the Buddha was travelling within

[0105b14] 佛以明旦著衣持鉢，與諸比丘眷屬圍繞入城分衛。時，有釋種幼少童子，名面善悅，嚴駕車乘，晨朝出城。遙見世尊與諸聖眾，而俱發來，至于佛所，下車步進，稽首佛足，右繞三匝，却住一面。

[0105b18] 時面善悅憂慼低頭，佛以預知，故而問言：「童子所奏，而早出城，心懷憂灼，顏色慘慼。」

[0105b20] 面善悅白佛言：「唯天中天！今我二親身不安和，橫為人非人所見侵嬈，晝夜寤寐不得寧息，出入行步亦見逼惱。又我之身雖處大國，遭此困厄窮苦無賴，竊自思惟不知何計，不審當設何等方便？假遇怨賊，或遭非人妖蠱姦邪，無以防護。唯願世尊，告示以法，隨時救濟，令無嬈害。」

[0105b27] 佛告面善悅：「諦聽！諦受！善念持之，當為汝說擁護之法。」

[0105b28] 時，釋幼童子受教而聽。

[0105b28] 佛言：「東方去此，過于八千那術佛土，有世界名拔眾塵勞，其佛號等行如來、至真、等正覺，今現在說經法。人若東行，先當稽首歸命供養於東方佛，則無恐懼莫敢侵嬈。所欲遊行，有所興作，悉當如願，志未曾亂，如心所念，輒得成就。」

[0105c05] 佛時頌曰：

「先奉最正覺，　　等行大聖人，
　然後東向行，　　爾乃無恐懼。」

[0105c08] 佛告童子：「南方去此，過于十億百千佛土，有世界名消冥等要脫，其佛號初發心念離恐畏歸超首如來、至真、等正覺，今現在說經法。若欲南行，當遙稽首歸命彼佛爾乃發進，一心專念意不離佛，則無恐懼不遇患難。」

[0105c12] 佛時頌曰：

「已離於眾想，　　童子當修是，
　若行至南方，　　不復遇恐懼。」

[0105c16] 佛告童子：「西方去此，如恒河沙諸佛剎土，有世界名善選擇，其佛號金剛步跡如來、至真、等正覺，今現在說經法。若欲西行，先當講說思惟，本淨之法永無所見，無起無滅寂然清淨，先當稽首禮於彼佛，一心歸命爾乃發進，則無恐懼不逢患難。」

[0105c21] 佛時頌曰：

「諸法無所生，　　亦無有所滅，
　曉了知此者，　　則為無恐畏。」

[0105c24] 佛告童子：「北方去此，過二萬佛土，有世界名覺辯，其佛號寶智首如來、至真、等正覺，今現在說經法。若欲北行、設在家居，稽首作禮歸命彼佛，爾乃發進，則無恐懼不遇患難。」

[0105c27] 佛時頌曰：

「若在於家中，　　一切諸居業，
　所有齎北行，　　則無所畏懼。」

[0106a02] 佛告童子：「東北方去此，過于百萬億佛土，有世界名持所念，其佛號壞魔慢獨步如來、至真、等正覺，今現在說經法。又彼如來詣佛樹下，適一心坐，化于三千大千世界諸魔官屬及諸魔天，悉勸立之於不退轉，當成無上正真之道。是為如來詣樹下時之所感動。若詣東北方，當遙稽首歸命彼佛，然後乃進，所在獲安，則無所畏。」

[0106a09] 佛時頌曰：

「始從初發意，　　則降伏魔兵，
　心常念此佛，　　尋便無恐懼。」

[0106a12] 佛告童子：「東南方去此，過二恒河沙等佛土，有世界名常照曜，其佛號初發心不退轉輪成首如來、至真、等正覺，今現在說經法。其如來本為菩薩時，常興眾行不退轉輪義，布施、持戒、忍辱、精進、禪定不亂、成就智慧，是為如來本為菩薩時之所感動。若東南行，先當稽首五體投地，一心歸命，然後乃進，則無恐懼。」

[0106a19] 佛時頌曰：

「先五體作禮，　　然後乃出家，
　在欲所至到，　　則不逢賊害。」

[0106a22] 佛告童子：「西南方去此，過于八萬佛土，有世界名覆白交露，其佛號寶蓋照空如來、至真、等正覺，今現在說經法。若西南行，先當稽首彼方如來，以華遙散念於無相，然後乃進，則無恐懼。」

[0106a26] 佛時頌曰：

「供養等正覺，　　以華而奉散，
　用無相之心，　　則無有恐懼。」

[0106a29] 佛告童子：「西北方去此，過六恒河沙佛之剎土，有世界名住清淨，其佛號開化菩薩如來、至真、等正覺，今現在說經法。其佛國土清淨無穢，亦無愛欲、無有女人，離於五欲。若西北行，先禮彼佛，自歸悔過淨修梵行，然後出家，則無恐懼。」

[0106b05] 佛時頌曰：

「先當修梵行，　　然後出于家，
　安隱不遇賊，　　所在無眾難。」

[0106b08] 佛告童子：「下方去此，過九十二姟佛之剎土，有世界名念無倒，其佛號念初發意斷疑拔欲如來、至真、等正覺，今現在說經法。若欲坐時、若夜臥時，念斯如來稽首自歸，常以普慈念救眾生，然後坐臥，則無恐懼，所願必果。」

[0106b12] 佛時頌曰：

「普慈念眾生，　　定坐若臥眠，
　於夢若寤寐，　　則無有恐懼。」

[0106b16] 佛告童子：「上方去此，過六十恒河沙等佛土，有世界名離諸恐懼無有處所，其佛號消冥等超王如來、至真、等正覺，今現在說經法。若從坐起，常禮彼佛自歸供養，常懷慈心愍於眾生，然後起行，則無恐懼，在所至奏，則獲吉安，用是念故，常得擁護。」

[0106b21] 佛時頌曰：

「常懷慈等心，　　愍於眾生類，
　用哀群生故，　　則無有恐懼。」

[0106b24] 佛告童子：「汝當諦受此諸佛名，奉持思惟懷抱在心，所欲至到，則無危難。」

[0106b25] 面善悅釋種童子前白佛言：「我已奉受此諸佛名，懷抱在心思惟奉行，其事無量，自立己心，我見十方無所蔽礙。如今向者世尊所說，宣傳經道及諸佛名，皆如所聞，審諦無異。」

[0106b29] 時彼眾會滿百千人聞佛所說，皆從坐起，整服長跪，而白佛言：「如來、至真、等正覺，大慈普覆，乃為我等說此經典，我及一切皆見諸佛，內外通徹無有陰冥，如佛所說，無有異也。」

[0106c05] 於是，舍利弗前白佛言：「此族姓子等，得眼清淨何其速疾，覩見諸佛無所罣礙，功德之力乃如是乎！為是諸佛威神所接？將自宿命福勳所致耶？」

[0106c08] 佛語舍利弗：「是佛威神，亦本功德也。」

[0106c09] 爾時，佛放大光明普照十方，地即大動，天散華香，箜篌樂器不鼓自鳴。賢者阿難即從坐起，更整衣服，長跪叉手前白佛言：「於今何故，現大光明無所不照，地復大動、天散華香？」

[0106c13] 佛告阿難：「汝為寧見滿百千人，叉手自歸佛前者不？」

[0106c14] 阿難對曰：「已見。世尊！」

[0106c14] 佛言：「此百千人以是德本所興立行，無央數劫不歸惡趣，各各更歷恒河沙等世界，為轉輪聖王主四天下。一作聖王常見諸佛，而得由已志願如意，然後於世當得成佛，號曰立眼清淨如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，皆同一字，各各異界而成其道。」

[0106c21] 佛適授此諸族姓子決，應時地神及虛空神，僉然舉聲而稱揚曰：「斯諸族姓功德無量。」其聲乃徹於四天王、忉利天、炎摩天、兜術天、不憍樂天、化自在天；乃至魔界，上通梵天及第二十四阿迦膩吒天，悉共歌歎：「難及，難及！至未曾有！諸佛世尊威恩可濟，巍巍堂堂乃如是乎！勸發顯化諸族姓子而授其決，當成無上正真之道，慧無罣礙普見悉達。」

[0106c29] 面善悅釋種童子前白佛言：「今此經典號名云何？以何奉持？」

[0107a01] 佛告童子：「此經名曰『滅十方冥』。所以者何？念十方佛一心自歸，心中坦然如冥覩明，無復恐懼，是故名曰『滅十方冥』，當奉持之；又復名曰『如來所歎』，當奉持之；又復名曰『了無相法』；又復名曰『空無所有』，慇懃執持。」

[0107a06] 佛告童子：「假使有人受此經典，持諷誦讀，為他人說，具足備悉令不缺減，速成所願。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持此經，而諷誦讀終無恐懼。若到縣官不見侵抂；若行賊中不見危害；若行大火中，即為消滅；若行水中，終不沒溺。天、龍、鬼神、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒，弊惡之神及餘眾鬼、人若非人，無敢觸者。師子虎狼、猛獸熊羆，無敢近者。餓鬼、魍魎，及反足鬼、溷邊諸鬼，無能嬈者，亦無所畏。若在閑居曠野樹下，露地獨處，則為如來之所建立而見擁護。若族姓子、族姓女，受此經典，持諷誦讀、書着經卷者，已曾供養過去諸佛，殖眾德本，所作功德欲辦。」

[0107a19] 爾時，佛告賢者阿難：「假使有人今面見佛，至心供養衣被、飲食、床臥之具、病瘦醫藥，不如有人受持是經，書諷誦讀、載著竹帛、為他人說，則為具足供養於佛。」

[0107a22] 時天帝釋與無央數諸天俱來，各齎天華，供養散佛，而白佛言：「吾當將護持此經者。」

[0107a24] 四天王及上諸天，各齎華香以供養佛，各白佛言：「我當擁護族姓子、女，受此經典持諷誦讀、為他人說，若著竹帛載持經卷者，所在遊居周匝營護，令無伺求得其便者。」

[0107a29] 佛說如是。天帝釋眾、面善悅釋種童子，及四天王、天、龍、鬼神、阿須倫、世間人，聞經歡喜，作禮而退。

佛說滅十方冥經

初篇說過戒第六
First Section on Explaining the Sixth Precept on Speaking of the Faults of Others

[0626b21] 初制意者略有三意。一為壞信心故。菩薩理 宜弘護三寶過惡揚善以生物信。何容說過。 廢黷信心乖利他行。故須深制也。二招重釁
故。故謂初心菩薩豈免微失。理應讚其實德 成自正行。而反以惡心苟求其短言陳彼過。 自負重愆。故須制也。三背恩德故。謂由三寶
恩及戒法防身。加成勝德當獲大果。理宜粉 骨碎身護持遺寄。而今反以惡言說其罪。背 恩之甚。故須制也。

First is the Intention on why it was Established, and has enumerated into three intentions:

The first is because it erodes the mind of faith.
A bodhisattva by his nature should widely protect the three jewels from all manners of evil and establish good by giving rise to faith. How could he speak in such a way that he abolishes and defile his mind of faith and his practice of benefitting others? Hence why this is deeply regulated.

The second is because it provokes grave disputes.
It is said that the bodhisattvas of initial resolve are excused of their minor faults. One should praise their real merits which they have themselves rightly practiced. Instead, if with an evil mind one seeks out their faults and speaks about them. Then one has seriously transgressed. Hence why this is regulated.

The third is because it betrays the merit of kindness.
It is said that by the causes of kindness of the three jewels and the precepts and Dharma that one’s body is protected. This allows grants one the merits of success and necessarily wins one great fruits. In principle, one should grind one’s bones to pieces and shatter their body to uphold what was entrusted. Yet if one uses evil speech to speak of the faults of others, then this betrays kindness to an excessive degree. Hence why this is regulated.

[0626b29] 第二釋名者。說在家出 家菩薩僧尼罪過戒。然位居不足。誰免其失。 故云罪過。非理唱陳故云說。防此業非故云
戒。此則語。從所說為名。戒約所防受稱。皆依 主釋。又說三寶長短。如經云云。

The second is the explanation of the names. Speaking of householder and home-leaver bodhisattvas, monks, and nuns, constitutes the precept. If one’s stages are not yet complete, then who can be said to be free from faults? Thus to speak of their faults, without reason and ………

[0626c04] 第三次第 者。於此十戒中。初四同聲聞四重。後四同瑜 伽菩薩四重。中間更加酤酒說過。酤酒麁顯 故先辨。說過細隱故後論。

[0626c07] 第四具緣成犯 者有七緣。一是正境。如文四位。問此中何故 制說小乘僧尼過耶。答俱是佛法相住持故。
是自內眾故。問何故不制說佛及法過。答以 彼無過故。若無失而說則是謗。故屬第十戒。 修行之者劣位有失。易嫌說故制也。二作彼
想。三作說過意。四對外人。五作外人想。六言 彰了。七前人領解。故成犯也。

[0626c14] 第五闕緣者。 若闕初緣有五。一自四境相差皆重。二非境 差說已畢竟不知是非境。約心重方便。三後
知非境不喜。應得中方便。喜自不犯應輕。四 帶疑不知重方便。五後知輕方便。闕第二緣 者。亦想疑二別。初中本迷後不知。及後知生
怖。俱不犯輕方便。以說他眾生過生自快心。 非無失故。二後知生快得重方便。三轉想後 不知。及知已怖。俱重方便。四後知已快重方
便。二疑中不知。及知已怖。俱重方便。知已快 得重。雖闕小心而過重故。闕第三緣。不作說 過意言錯無犯。或正說法言次而論。或教誡
門人。皆不犯。闕第四緣。自眾來差畢竟不知。 約心應重。後知喜不喜准得輕重二方便。疑 亦同前可知。闕第五緣。想疑等准前可知。闕
第六緣。疾疾語等言不彰了得重方便。闕第 七緣。無人領解亦重方便可知。

[0627a01] 第六輕重 者略約六位。一約所說境。二約所對人。三約 言辭。四約心念。五合辨。六約自他。初中有
六。一見地上菩薩為物逆行。謂非而說。二見 三賢菩薩及四果聖人微失而說。三說自和 上闍梨之過。四說傳法住持人過。五說同類
淨戒過。六說破戒人無戒人過。此六皆初重 次輕應知。二約所對人者有五。一對國王大 臣說其過。令彼捨信破壞三寶。二對外道惡
人伺求過者說其罪過。增彼邪見誹謗佛法。 三信心白衣說過壞其信心。上三位初重次 中後下。四雖對自眾而快意說得方便罪。五
為眾中舉罪呵責及說向彼師令彼教誨等此 不犯也。三約言辭者有二。一以極鄙惡言磣 切而說。二以汎言而說。重輕可知。若作書與
人等亦同犯。四約心者有三。初約惡心者有 三。初約單。一以癡心謂說為德。不懼破戒等。 二瞋心酬彼怨說已暢情等。三為貪利養為
名聞故說他罪過令名利向己等。二約三雙 三單一合。竝准前。此上輕重可知。二約無記 心。率爾輕心忘念而說亦犯非染污。三善心 為調伏故等要具五德 (云云)。撿取此則不 犯。五約合辨者起上初心以上初言對上初 人說上初境為最重。餘次相合及非合皆有 輕重應知。六約自他者。自己一說過患猶輕。
教他勸人處處傳說亦為重也。

[0627a26] 第七犯得報 者。說菩薩及僧尼罪過業道極重。如經中。入 拔舌地獄耕其舌等云云。又如不思議光菩
薩經中。饒財菩薩說賢天菩薩過故。九十一 劫常墮淫女腹中。生生已棄之。為狐狼所食。 一言之失苦惱如是。足為龜鏡。

[0627b02] 第八修治 行者。諸菩薩常應讚歎一切眾生所有功德。 況於菩薩及內諸僧尼。是故常應歡喜讚嘆 三寶功德。已見眾生少善即便讚說。諸法無
行經云。若見破戒人不說其過惡。應當念彼 人不久亦得道。涅槃經云。為彼眾生全無善 可讚。當念佛性之善而讚嘆之。勿說其過以 自污心 (云云) 。

[0627b09] 第九通局者。若慈心舉罪呵 擯等。若因說彼惡行調伏等。若便王等力而 方調伏等應不犯。反此乃起一念嫌心欲說 等悉皆成犯。

[0627b12] 第十釋文者。三分同前。初舉 過正制中二。先自他二位說四位持戒人。謂 初二持菩薩戒。後二持聲聞戒。以俱是自佛
法內眾為人天福田故不合說過。經云。占匐 華雖萎猶勝諸餘花。破戒諸比丘猶勝諸外 道。又經云。有犯名菩薩。無犯名外道。是故彼
犯猶不可輕。如牛雖死牛黃益人。破戒比 丘猶能生於人天十種功德。如十輪經說。又 大悲經中。諸出家人左手携男右手携女。從
一酒家至一酒家。不出賢劫當般涅槃等。是 故見有少許佛法所被之處皆應讚嘆。二罪 用說法四門釋同前。一約能說者。一三毒染
心為說過因。二罪為所求等為說過緣。三方 便施設便他識過為說過法。四常以說過 為業。二約所說者。一不正說其過。俱說彼
罪過因。令此前人知彼有過。為罪過因也。二 亦不正說過。而說彼造過之所為。亦令前怨 領知過狀故。為說過罪緣。三說其違犯淨戒
之法。不說其彼過。彼已知故。四說其處犯罪 過之業。三合釋者。一謂內有說心。二外遇惡 緣境。三曾見過法。四陳說成業。四自他分可
知。二辨應行中先簡非。謂外道惡人通說佛 法內人非住正法非修律儀行。又二乘人不 信大乘故。亦說行大乘人言非法律。又此約
菩薩。前約僧尼。如有威儀比丘等云云　二 教正。謂菩薩聞此則應起悲心。不得起嗔嫌 等心。俱應方便教化令止說過而生淨信。此
為作業故云常生等也。三違理結犯中。聞他 說過忍不教勸。已為非理。況復聞已自更助 說佛法中過。違害至深。是故結示重罪。

第三十 不敬好時戒
Number 30: Not Respecting the Time Precept

1007a28║ 若佛子。以惡心[＊]故自身[19]謗三寶。詐現親

If a jinaputra, with an evil mind is caused to himself slander the Three Jewels while pretending to appear intimate with them,

1007a29║ 附。口便說空行在有中。[經理白衣。]為白衣通致男女

Or, with his mouth speaks of emptiness while practising within existence, (according to the Upasaka Sutra), acting as an upasaka intermingling with men and women,

1007b01║ 交會婬[20]色縛著。於六齋日年三長齋月。作

1007b02║ 殺生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪。[21]如是十 1007b03║ 戒。應當學敬心奉持。制戒品中廣解。

Translated into English by Rev. Jikai 慈海 Tyler Dehn

©Translation by Jikai Tyler Dehn @ The Saichō Repository 最澄典藏 Project, licensed under CC BY-NC-ND 4.0. Available at: [https://tendaiaustralia.com/text/].

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傳教大師撰。

Composed by Dengyō Daishi [Saichō].

[(先　總禮伽陀) First, A Gāthā of Comprehensive Veneration]:

能禮所禮性空宿不二而二。難思議我此心性如帝珠。三寶影
現我心中。

The [sentient being] that worships and the [Buddha] that is worshipped, [both] have emptiness (śūnyatā) as their nature;

They’re inherently not-two (advaita) and yet two!

O this difficult to cognise and describe nature of my mind, is like the Jewel in Indra’s [Net];

For the Three Jewels manifest within my heart!

南無歸命頂禮山王七社王子眷屬（三反）。

Namu kimyō chōrai
Sannō shichisha ōshi kenzoku
(3 times)
I prostrate in utmost homage, to the Princely Retinue of the Seven Shrines of Sannō (i.e. the Mountain King).

敬白言圓融法界一躰三寶。垂迹和光山王權現。今此講演。不依常儀。爲致日日稱揚。所畧細之讚嘆也。

Make the invocation by saying:
 
O Triple Jewel of Single Essence;
Which Perfectly Pervades the Dharmadhātu;
[And yet] softens its light to manifest as the Avatar Sannō!
 
The Entreaty [which follows from] here [onwards,] is not based on the [Full] Standard Protocols [for invoking Sannō]. But rather, should be taken as the daily (or regular) invocation [of the Deity], which entails a summary exaltation of it.

所謂縮七社功能於一時。祈二世悉地於一言。

That is to say, it is a condensation of the [vast] powers of the Seven Shrines [of Sannō] into a single moment; and a prayer for siddhi (here meaning ‘attainment’) during the two times [of the present life and the hereafter,] in a single word.

夫山王權現者。三如來四菩薩之應作也。大宮二宮聖眞子三社者。釋迦藥師彌陀三佛也。若不預釋尊出世之無窮恩徳者。爭知彌陀藥師難思之利益。釋迦自此土撥遣。彌陀自彼刹來迎。但其業未定者。依十二願王之誓約。預八大菩薩之引接。五劫十念本誓三佛一體利益。誰是不信受。

[ENTREAT SANNŌ AS FOLLOWS]:
 
O Avatar Sannō (Sannō Gongen), who is the manifestation of the Three Tathāgatas and the Four Bodhisattvas!
 
[Your] Three Shrine [Groupings] of Ōmiya (Nishi hongū 西本宮), Ninomiya (Higashi hongū 東本宮) and Shōshinji (Usa no miya 宇佐宮), [are none other than] the Three Buddhas of Śākyamuni, Bhaiṣajyaguru and Amitābha!
 
If one has not first [appreciated] the inexhaustible kindness that is the Honoured One Śākyamuni’s appearing in the world, then how could they [possibly come to] comprehend the inconceivable beneficence of Amitābha and Bhaiṣajyaguru!? For it is the Śākyamuni who diverts us away from this world, and it is Amitābha who comes to welcome us from that world. And it is merely the case that those whose karma is not yet certain, rely upon the pledge of the Twelve-Vow King [Bhaiṣajyaguru], and are entrusted to the guidance of the Eight Great Bodhisattvas. The Five Aeons [of deliberation undertaken by Dharmākara], the Ten Thought-moments, and the Original Vow [of Amitābha] are the blessings of [these] Three Buddhas of Single Essence. Who could there be, who does not accept this!?

八王子客人十禪師三宮四社者。千手・十一面・地藏・普賢四菩薩也。或娑婆無畏大士濁世末代能化也。或十種願王垂迹。一乘實相之證體也。各爲助三聖之行化。鎭令坐四明之東洞現世無邊之願望。依七社之冥助感萬歳花報。當來三明之覺悟。酬一乘之薫修。乘九品眞蓮。

[Your other] Four Shrine [Groupings] of Hachiōji (Ushiō no miya 牛王宮), Marōdo (Shirayama no miya 白山宮), Jūzenji (Juge no miya 樹下宮) and Sannomiya 三宮 [are none other than] the Four Bodhisattvas of Thousand Armed [Avalokiteśvara] (Sahasrabhuja-sahasranetra), Eleven Faced [Avalokiteśvara (Ekādaśamukha), Kṣitigarbha and Samantabhadra!
 
They are the Fearless Mahāsattva of the Sahā [World,] able to transform [beings during the] Defiled Latter Age; and they are the incarnations of the Ten Vow King [Samantabhadra], who is the embodiment of the realisation that is the True Characteristic of the One Vehicle! Each one assists in the transformative work of the [aforementioned] Three Noble Ones (i.e. Śākyamuni, Bhaiṣajyaguru and Amitābha).
 
Firmly seated within the Eastern Cave on [Mount] Shimyō (i.e. Mount Hiei) [you grant] boundless prayers in the present, and with the divine protection of the Seven Shrines, you bestow the preliminary-benefit (萬歳) of long life (花報). And in times to come, [you will lead beings to] the awakening of the Three Knowledges (trividyā), reward [those who] repeatedly cultivate the One Vehicle, and carry them over to be lotus-born among the Nine Grades [of the Western Pure Land].

[(迴向伽陀) In closing, [A Gāthā for the Dedication of Merit]:

凡。
　　一天泰平　四海靜謐　寺中安穩　社頭繁昌
　　房中安全　諸人快樂　乃至法界　平等利益。
　　諸佛救世者　住於大神通　與悦衆生故
　　現無量神力　願以此功徳　（云云）。

[May there be]:
 
Great Peace upon the Whole World;
Tranquil Stillness upon the Four Seas;
Peace and Tranquility within the monasteries;
Rich devotion before the Gods;
Security within the home;
Happiness for all beings;
And throughout the Dharmadhātu,
May all be equally blessed.
 
All the Buddhas as the Saviors of the World,
Abide in their Great Supranormal Penetrations (abhijñā).
And in order to give joy to sentient beings,
Manifest infinite Supranormal Abilities (abhijñā).
 
I pray that this merit…etc (i.e. include the standard dedication of merit- such as):
 
( I pray that this merit, Will pervade and reach everywhere, So that the myriad beings and I, Will all together attain Buddhahood! )